한·일 관계사 새로보기

황영식

황영식. 2005. 「[한·일 관계사 새로보기 1] 동해호(東海湖): 황영식의 "민족 빼고 감정 빼고"」. ≪주간한국≫ 2005·3·17.

연재를 시작하며 국교정상화 40주년을 맞은 ‘한일 우정의 해’가 이상하다. 독도 문제와 일본 역사교과서 문제로 우정의 해는커녕 갈등의 해가 되고 있다. 어떤 미래지향 약속도 단숨에 물거품을 되는 현실은 두 나라에 있어서 역사는 늘 현재의 문제임을 일깨운다. 흔히 말하는 ‘특수한 역사’ 때문이다. 그런데 두 나라는 정말 특수한 역사를 가진 것일까. 사람과 문물의 활발한 교류는 갈등과 대립을 부르게 마련이다. 좁은 바다를 마주한 채 끊임없이 사람과 문물이 오간 한반도와 일본 열도의 갈등은 세계사의 보편적 현상의 하나다. 동전의 양면을 이루는 교류와 갈등을 한꺼번에 보지 않고 갈등에 눈길을 빼앗길 때 바로 ‘특수한 역사’가 태어난다. 한편으로 역사는 언제나 현재의 관점에서 덧칠된다. 역사 서술 때마다 행해진 수많은 덧칠은 더러 밑그림을 아예 가려버린다. 덧칠 가운데 가장 색깔이 짙은 것이 민족의식이다. 민족의식은 태생적으로 외부와의 화해보다는 대결을 먹고 자란다. 한쪽의 민족의식이 다른 쪽의 민족의식을 자극, 강화하는 ‘적대적 공생’의 악순환은 한일 두 지역에도 예외가 아니다. 문화교류를 논할 때조차 우위나 주도권에 집착한다. 정도의 차이일 뿐 양쪽 다 기본 구도와 본질은 다르지 않다. 대립과 갈등에 힘을 빼앗길 게 아니라 진정으로 미래의 화해와 협력을 바란다면 어느 쪽이 먼저랄 것도 없이 민족의식의 덧칠을 역사에서 벗기려는 노력에 나서야 한다. 그 결과 하늘에서 내려본 듯한 밑그림을 복원할 수 있다면, 그것을 양쪽 역사서술의 공통분모로 삼아야 한다. 해묵은 믿음이 깨지는 심리적 고통을 무릅쓰고, 전문가들의 도움을 받아가며 덧칠을 벗기고 싶다.

1. 동해호(東海湖)

MBC가 15일 북한 개마고원 지역의 자연생태계를 담은 다큐멘터리를 방영한다. 처음 보는 개마고원의 풍광도 그렇지만 이미 남한에서는 찾아 볼 수 없는 희귀동물들의 모습이 여간 반갑지 않다. 방영에 앞서 표범과 불곰, 스라소니와 늑대 등이 신문에 미리 소개됐다.

한반도 거의 전역을 불태운 동족상잔의 전쟁만 아니었어도, 반도의 허리를 가로지른 철조망과 지뢰밭만 아니었어도, 무분별한 개발에 의한 서식지 파괴만 아니었어도 남한에서도 깊은 산속에서는 볼 수 있었을 동물들이다. 전쟁 통에 사람과 함께 많은 동물이 죽어야 했고, 살아남아도 백두대간을 타고 남북을 오르내릴 수 없었다. 더러 남한 지역에 살아남은 놈들도 서식환경의 악화로 이내 대가 끊겼다.

개마고원의 희귀동물 가운데 개인적으로 유독 눈길이 가는 것은 불곰이다. 몇 년 전 일본 홋카이도(北海道) 내륙 도로를 따라 여행하다가 작은 개울가에서 어슬렁거리는 불곰을 보았던 기억 때문이다. 동물원 철창 속에서가 아닌 자연속의 불곰을 본 것은 그때가 처음이었다. 멀찌감치 떨어진 차에서 보았는데도 등줄기가 서늘했다. 반달가슴곰과는 전혀 다른 느낌이었다. 일본에는 반달가슴곰이 흔하다. 겨울잠을 준비하는 가을철이면 먹이를 찾아 농가에까지 내려와 부엌을 뒤지기도 하고, 감나무에 주렁주렁 매달려 홍시를 따먹는 모습을 어렵지 않게 볼 수 있다.

그런데 신기하게도 불곰은 홋카이도에만 살고 있는 반면, 반달가슴곰을 홋카이도에서 볼 수는 없다. 둘 다 혼슈(本州) 북단 아오모리(靑森)현과 홋카이도 사이에 가로놓인 쓰가루(津軽)해협을 건너지 못했기 때문이다. 반달가슴곰은 한반도를 거쳐 남쪽에서 일본 열도에 들어갔고, 불곰은 시베리아에서 사할린을 거쳐 홋카이도에 들어갔다. 언뜻 생각하면 남쪽의 대한해협과 오츠크해를 넘어 간 반달가슴곰과 불곰이 좁은 쓰가루 해협을 건너지 못했다는 얘기는 이상하게 들린다. 그러나 그것은 분명한 사실이다.

이유는 의외로 간단하다. 동북아지도를 보면 한반도는 중국 대륙 북동쪽에서 남으로 길게 뻗어 있고, 일본 열도는 북동쪽에서 남동쪽으로 이어지며 동해를 감싼 듯한 모양이다. 그러나 약 1만7,000년 전까지만 해도 일본 열도는 지금처럼 뚝뚝 끊어져 있지도 않았고, 대륙에서 떨어져 있지도 않았다.

약 200만년 전 신생대 제4기 홍적세(洪績世)가 시작된 이래 지구에는 주기적으로 한랭기와 온난기가 교차했고, 약 100만년 전부터는 네 차례의 빙기(氷期)와 그 사이의 따뜻한 시기인 간빙기(間氷期)가 있었다. 빙기에는 고위도 지역은 물론 저위도 지역의 높은 산에도 두터운 빙하가 쌓여 해수면이 낮아졌고, 간빙기에는 빙하가 녹아 해수면이 높아졌다. 마지막 제4빙기(뷔름빙기; 약 5만3,000~1만년 전) 절정기의 해수면은 현재보다 120~130㎙ 정도 낮았다.

이 정도로 해수면이 낮아졌다면 현재 수심 200㎙ 이하의 대륙붕이 대부분인 동지나해의 상당 부분이 육지였고, 황해는 존재할 수 없었거나 일부만 얕은 연못처럼 돼 있었을 것이다. 또 현재의 대륙붕 분포로 보아 일본은 가는 띠의 형태로라도 남으로는 한반도, 북으로는 시베리아와 연결될 수 있었다. 동해가 오늘날의 사해와 같은 내륙의 해수호였을 것임도 물론이다.

지구 기온이 따스해져 빙하가 녹기 시작하자 일본을 대륙과 연결한 ‘육교’ 가운데 시베리아와 사할린 사이, 대한해협과 쓰가루 해협에 물이 들어왔다. 약 1만2,000년 전에는 사할린과 홋카이도 사이가 끊어졌고, 이어 혼슈와 규슈(九州) 시코쿠(四國)가 바다로 분리됐다.

따라서 대한해협이 형성되기 전에 한반도에서 일본으로 건너간 반달가슴곰이 아오모리현 북쪽에, 시베리아에서 건너 간 불곰이 홋카이도 남쪽에 이르렀을 때는 이미 쓰가루 해협에 물이 차 있었던 셈이다. 혹한을 용케도 견딜 수 있게 진화한 일본원숭이가 일본 열도를 북상해 가다가 끝내 홋카이도에 건너가지 못한 것도 쓰가루 해협 때문이다. 바닷가에서는 해초와 어패류를 채취해 먹고, 고구마를 씻어 먹는 지혜를 무리에 전파하는 일본원숭이의 적응력으로 보아 고위도에 따른 추위가 걸림돌이 되진 않았을 것이다.

일본 열도가 한반도나 시베리아와 연결돼 있었다는 사실은 지질학적 증거뿐만 아니라 한반도를 거쳐 간 나우만코끼리의 화석이 홋카이도 남부에서까지 발견되는 등 생물학적 증거에 의해서도 뒷받침된다.

동물의 이런 이동 경로를 따라 뛰어난 사냥꾼이었던 인간도 동북아 대륙과 한반도, 일본 열도를 큰 어려움 없이 오갔다. 그들은 어떤 사람들이었으며 현재 한반도와 일본 열도에 살고 있는 사람들과는 어떤 사이일까. 황영식 논설위원 yshwang@hk.co.kr

황영식. 2005. 「[한·일 관계사 새로보기 2] 한국인·일본인 (1)」. ≪주간한국≫ 2005·3·22.

현재 지구상에 살고 있는 인류의 직계 조상인 현생인류(호모 사피엔스)의 기원에 대해서는 세계적으로 두 가지 학설이 대립하고 있다. ‘아프리카 기원설’과 ‘다지역 진화론’이 그것이다.

아프리카 기원설은 ‘미토콘드리아 이브’가설로 널리 알려져 있다. 미토콘드리아는 세포 내에서 산소를 이용해 에너지를 생산하는 소기관으로 세포 핵 속의 DNA와는 별개의 독자적 DNA를 갖고 있다. 핵의 DNA가 생식과정에서 아버지 DNA와의 교차를 통해 뒤섞이는 반면 핵 밖에 존재하는 미토콘드리아 DNA(mtDNA)는 섞이지 않은 채 모계로만 이어져 내려간다. 이 때문에 mtDNA는 오랜 진화과정을 통해서도 거의 원형을 유지하며, 부분적인 변화는 돌연변이에 의해서만 일어난다.

생명의 진화가 단순한 것에서 복잡한 것으로 진행해 왔기 때문에 DNA 염기서열이 얼마나 다양한가 하는 변이 정도는 환경변화의 크기, 그에 따른 돌연변이 확률과 비례한다. 즉 다양한 형질을 많이 나타날 수록 환경변화도 컸고, 진화에 걸린 시간이 긴 것이 된다. 이것이 ‘분자시계’의 개념이다. mtDNA는 비교적 짧고 구조도 단순해서 핵의 DNA보다 비교 조사가 쉽다. 세계 각지 사람의 미토콘드리아를 조사해 변이 정도를 살핀 결과 아프리카 사람의 mtDNA 변이가 가장 다양했고 ‘분자시계’개념을 적용한 결과 가장 오래된 변이를 보였다. 이는 아프리카에서 이 mtDNA를 가진 여성이 가장 먼저 나타났음을 뒷받침한다. 그 여성이 바로 15만~20만년 전 아프리카 사바나 지대의 한 여성, 즉 ‘미토콘드리아 이브’다.

애초에 ‘미토콘드리아 이브’가 한 명의 여성일 수는 없다. 그러나 mtDNA가 모계로만 이어지기 때문에 딸을 낳지 못한 여성의 mtDNA는 사라진다. 확률적으로 1만명의 여성이 있어도 1만 세대 뒤로 mtDNA를 물려줄 수 있는 한 명을 제외하고 나머지 여성의 mtDNA는 사라진다. 결과적으로 미토콘드리아 이브의 숫자는 극히 제한적일 수밖에 없다.

아프리카 기원설에 따르면 현생인류는 100만년 출현한 직립원인(호모 에렉투스)과는 다른 계통으로 진화해 온 것은 물론 거의 비슷한 시기에 출현한 네안데르탈인이라는 인간아종과도 다른 독립된 종이다. 또 아프리카에 공통조상을 둔 인류가 세계 각지로 이동하여 오늘날의 인류를 이루었으며 주된 이동경로는 아프리카·아라비아·인도·동남아·중국 남부에 이르는 남방루트나 아프리카·근동·시베리아·동북아에 이르는 북방루트로 갈렸다. 북미와 남미에는 주로 북방루트를 거쳐 온 사람들이 베링해를 건너갔고, 일부 남방루트를 거친 사람들도 건너갔다.

이 가설은 첨단 유전자 기법을 활용하고 있다는 점에서 힘을 얻었으며 다양한 후속연구도 잇따르고 있다. 유전자 기법은 현재의 인류를 대상으로 신체 형질과 유전자 특성을 폭 넓게 조사해 공통인자와 변이를 추출하고, 공통인자를 거슬러 올라가 과거와 현재의 관계를 살필 수 있다는 점에서 강한 흡인력을 갖는다.

△ 북한에서 발굴된 '력포사람' '승리산사람' '만달사람'의 복원모형.

그렇다고 아프리카 기원설이 전통적인 ‘다지역 진화론’을 압도하고 있는 것은 아니다. 아프리카 기원설의 허점을 파고드는 새로운 화석 발견과 고고ㆍ인류학적 연구 성과도 끊이지 않고 있다. 유전자 기법을 활용한 연구에서도 아프리카 기원설에 의문을 제기하는 결과가 나오고 있다.

다지역 기원설은 고인류와 현생인류의 문화적 접목을 중시한다. 한 지역의 석기문화가 연속성을 갖고 발달했고, 비슷한 시기에 다른 지역과 발달 정도가 같은 석기문화가 존재했다면 그 석기를 사용한 주인공이 어느 한 지역에서 나와 세계 각지로 퍼져나갔다는 가설은 성립될 수 없다는 것이다. 알타이 지역 여러 곳에서 발견된 약 25만년 전 중기 구석기시대의 석기가 당시 유럽지역의 석기와 비슷한 기법으로 제작됐고, 한국의 석기문화도 상당한 연속성을 갖고 발달했음을 보여 주는 증거가 나오고 있다.

다지역 기원설에 가장 적극적인 것이 중국과 북한이다. 중국에서는 1990년 베이징원인보다 40만년을 위로 거슬러 올라가는 100만년 전의 고인류 화석이 발견됐다. 또 2002년 스촨(四川)성 펑제(奉節)현에서 14만년 전의 것으로 보이는 세계에서 가장 오래된 악기가 출토됐다. 이 악기를 사용한 것은 약 12~25만년 전에 살았던 인류여서, 모든 현생인류가 아프리카에서 이동해 왔다는 가설을 재검토해야 한다는 주장이 나오고 있다.

북한에서는 1960년대 상원군 검은모루 동굴에서 약 70만년 전의 타제석기와 여러 종류의 짐승 뼈 화석이 다량 발굴됐다. 2002년 함북 화대군 석성리 화산용암 속에서 약 30만년 전의 인류화석이 나와 ‘화대사람’으로 명명됐다. 앞서 1970년대에 약 10만년 전의 ‘덕천사람’‘력포사람’화석이 발굴되기도 했다. 약 4~5만년 전의 ‘승리산사람’, 완전한 형태로 발굴된 약 2만년 전의 ‘만달사람’도 있다. 남한에서도 단양 금굴에서 70만년 전 구석기 시대 유적이 발굴된 바 있다.

북한 학자들은 이런 화석 발굴 성과를 근거로 한반도의 고인류는 아득한 옛날부터 독자적진화과정을 거쳐 왔다고 주장한다. 이런 주장은 검은모루 동굴 유적의 연대를 100만년 전으로 끌어 올려 한반도의 고인류가 오히려 대륙으로 퍼져 나갔다는 데로까지 나아가고 있다. 북한 학계의 이런 주장은 주체사상과의 관련을 감안하면 액면 그대로 인정하긴 곤란하지만 다지역 기원설을 보강한다는 점에서 흔히 인용된다.

아프리카 기원설이든, 다지역 기원설이든 몽골 등 중국 북부와 바이칼호 주변 시베리아 지역, 한반도와 일본 등지에 살아 현재의 주민에게 유전자를 물려준 사람들이 유전적으로 가깝다는 점은 인정한다. 북아시아인으로 부를 수 있는 이들은 동남아나 중국 남부에 살았던 남아시아인과는 뚜렷한 유전형질의 차이를 보인다.

일본의 한 연구자는 혈청의 항체 유전자 연구를 통해 북아시아인의 유전적 근접성을 밝혔다. 몽골인종의 특징적인 유전자 결합 가운데 하나인 혈청 속의 'Gmab3st' 유전자 존재 여부를 조사한 결과 바이칼호 북쪽에 사는 뷰리엇족의 52%, 한국인의 41%, 일본인의 45%, 북극 에스키모의 44%에서 발견된 반면 중국 허베이(華北)에서는 26%, 허난(華南)에서는 9%에 불과했다.

비슷한 유전적 친소 관계는 턱에서 정수리까지의 거리인 두장(頭長)과 두개골의 폭인 두폭(頭幅)의 비율인 ‘두장폭지수’ 조사, 귀지(귓밥)의 건습 비율 조사, B형 간염 바이러스의 항원형 분포 조사 등에서도 나타나고 있어 상당한 신뢰성을 갖는다.

북아시아인이 아프리카에서 시베리아를 거쳐 이동해 왔건, 동북아시아대륙의 어느 곳에서 독자적으로 진화해 왔건 먼 과거로 거슬러 올라가면 대단히 가까운 관계에 있었다는 것은 하나의 사실로 굳어져 가고 있다. 또 북아시아인의 유전적 특질이 에스키모는 물론 아메리카 인디언, 남미의 인디오에게서도 폭넓게 발견되고 있어 해수면이 크게 낮아진 뷔름 빙기에 북아시아인이 사냥감을 쫓아 현재의 베링해를 넘었다는 가설을 뒷받침하고 있다.

이로 보아 한때 육지로 이어져 있던 한반도와 일본 열도의 인적 이동은 의심의 여지가 없다. 일본 열도로 이동해 간 대륙의 동물을 따라 뛰어난 사냥꾼인 인간도 한반도를 거치거나, 혹은 시베리아에서 곧바로 일본 열도로 들어갔다.

다만 한반도 내륙지역에서는 북아시아인 공통의 유전 형질이 고르게 나타나는 반면 일본의 경우에는 간사이(關西) 지방에 집중적으로 나타난다는 점에서 차이가 있다. 또 한반도에서 비교적 낮은 정도로 남아시아인의 유전적 특징이 나타나는 데 비해 일본에서의 그 비중은 비교적 높다는 점에서도 다르다. 물론 이는 서로 다른 역사경험에 따른 상대적 차이여서 남아시아인의 형질이 지배적인 중국과는 둘 다 먼 거리에 있다. 황영식 한국일보 논설위원 yshwang@hk.co.kr

황영식. 2005. 「[한·일 관계사 새로보기 3] 한국인·일본인 (2): 황영식의 "민족 빼고 감정 빼고"」. ≪주간한국≫ 2005·3·29.

2000년 10월 27일 일본 언론은 미야기(宮城)현 쓰키다테초(築館町)의 가미타카모리(上高森) 유적 발굴 현장에서 70만년 전 전기 구석기 시대의 석기가 발굴됐다는 소식을 대서 특필했다. 발굴의 주인공은 당시 도호쿠(東北) 구석기문화연구소의 후지무라 신이치(藤村新一) 부소장이었다. 고교 졸업 후 독학으로 고고학을 공부한 그는 1981년 미야기현 자자라기(座散亂木) 유적에서 당시로서는 일본에서 가장 오래된 4만 수천 년 전의 석기를 발굴하면서 이름을 얻은 이래 거의 혼자서 일본 구석기의 연대를 위로 위로 끌어 올렸다. 일본에 12만 년 전 이전의 전기 구석기 시대가 있느냐는 오랜 논쟁을 잠재운 것도 그였다. 그는 일본 석기 연대를 20만년 전, 30만년 전, 40만년 전, 50만년 전으로 잇따라 끌어 올렸고, 마침내 한반도나 중국 대륙과 같은 70만 년 전으로 끌어 올리는 데 성공했다. 그것이 일본 언론의 열광을 불렀다.

그러나 그의 ‘업적’은 열흘 쯤 지난 11월 5일 완전한 물거품이 돼 버렸다. 마이니치(每日) 신문의 끈질긴 추적으로 70만년 전의 석기는 물론 앞서 발굴된 전기 구석기 시대 석기 유물이 모두 날조된 것으로 밝혀졌다. 일본에 전기 구석기 시대가 있었다는 기술은 ‘새로운 역사교과서를 만드는 모임’이 편찬한 역사 교과서뿐만 아니라 대부분의 역사 교과서에 실려 있었기 때문에 대대적인 수정이 불가피했다.

이 구석기 날조 사건은 정규 교육 과정을 거치지 않은 재야 고고학자의 과잉 집착과 의욕, 공명심에 사로잡힌 것이 직접적 출발점이었다. 그러나 그 배경에는 문명 이후의 역사에서는 물론, 선사 유물의 출토에서도 중국이나 한국에 크게 뒤지는 현실에서 느끼는 자존심의 손상을 어떻게든 만회해 보려는 일본 학계, 나아가 일본 국민 전체의 욕구가 있었다고 할 수 있다. 구석기 문화의 주인공들이 현재의 주민들과 어떤 관계에 있는지를 중요하게 여기기보다는 무조건 오래 된 유물이 현재의 국토 영역 안에 존재했다면 국민적 자부심이 커질 수 있으리라는 엉뚱한 생각 때문이었다.

이런 성향은 정도의 차이는 있을망정 실은 한국이나 중국도 예외가 아니어서 되도록 유물 연대를 끌어올리려고 애쓴다. 문명과 역사의 중심축을 스스로에게서 찾으려는 주체 사관에 젖은 북한이야 더 말할 나위도 없다.

인류는 원인(原人) 단계에서 이미 구석기 문화에 접어 들었다. 앞서 밝혔듯 중국과 한반도에서 발견된 원인 유적은 비교적 이른 시기에 이 지역에 구석기 문화가 존재했음을 알려준다. 그러나 그 주인공인 원인과 약 10만 년 전부터 이 지역에 나타난 현생 인류의 직접적 관계는 아직까지 드러난 것이 없다. 청동기 시대는 물론 철기 시대 이후 동북아를 무대로 활약한 수많은 집단과 한국사 - 일본사와의 관계조차 모호한 마당에 신석기 문화도 아닌, 구석기 문화 단계에서 국민적 자긍심을 찾겠다는 발상 자체가 상식과 동떨어져 있다. 그런데도 어느 나라나 그런 유혹에서 자유롭지 못하다. 민족 국가를 단위로 한 역사 인식 틀이 현재로서는 엄청난 흡인력을 갖고 있는 데다 그 외연이 끊임없이 확장되고 있기 때문이다.

어쨌든 이 구석기 유물 날조 사건으로 일본의 구석기 시대 편년은 다시 후기 구석기 시대로 내려갔다. 한반도나 대륙에서 전기·중기·후기 구석기 시대 유물이 발견되고 있는 것과 대비하면 후기 구석기 시대에 한정된 일본의 구석기 문화는 일본 열도가 한반도 및 시베리아와 육지로 이어졌던 뷔름 빙기에 대륙에서 건너간 셈이다. 이는 문화 중심에서 멀리 떨어진 섬이라는 지리적 조건이 빚은 당연한 결과이다. 마찬가지로 한반도가 일본 열도에 오랫동안 대륙의 문물을 전해주는 가교 역할을 한 것도 지리적 특성 때문이다.

그런데 어떤 지역의 문화 전통의 기원을 생각할 때의 ‘기층(基層) 문화’는 대개 신석기 시대를 출발점으로 삼는다. 이 시기는 정착 생활과 토기 제작이 본격화하는 단계로 주거 유적이나 비교적 풍부한 유물을 통해 생활상을 추정할 수 있다. 가족 단위의 동굴 생활 수준을 넘어 여러 가족이 한 지역에 모여 소규모 집단을 이루고 사는 모습이야말로 우리가 흔히 문화라고 부르는 것의 진정한 시작이다.

더욱이 신석기 문화의 주인공은 오늘날 특정 지역 주민들의 혈연적 뿌리를 더듬을 수 있는 상한이다. 신석기 문화는 약 1만2,000년 전 마지막 빙하기가 끝나고 지구가 온난기에 접어 든 충적세(沖積世) 들어 시작됐다. 저위도 지역의 빙하가 걷히고, 고위도 지역이나 고산지대로 물러나면서 해수면은 급격히 높아졌다. 활엽수림이 북상하며 넓어졌고, 따스한 바다가 늘어선 이런 자연 환경의 변화에 따라 인류의 생활 양식도 크게 바뀌었다. 한동안 구석기시대와 마찬가지로 사냥은 계속됐지만 멧돼지 등 활엽수림에 사는 동물들이 사냥감의 주종을 이루면서 이제는 멀리로 이동해 가며 사냥에 나설 필요가 없었다. 따스한 바다도 생선과 조개 등 많은 먹을 것을 제공했다. 무엇보다 활엽수림에서 나는 도토리 등의 풍부한 열매는 새로운 식량 자원이 되기에 충분했다. 그런 조건이 정착 생활의 기초가 됐고, 농경과 가축 사육으로 이어졌다.

구석기 시대의 인류는 끊임 없이 사냥감을 따라 떠돌아야 했다. 어느 지역에서 그들의 화석이나 유물이 발견돼도 그 땅의 주인공으로서 현재의 주민에게 유전자를 남긴 조상이라고 보기 어렵다. 제작 기법과 연대가 비슷한 구석기 유물이 서유럽과 동북아에서 함께 발견되는 것도 그 때문이다. 북한은 약 2만 년 전에 살았던 것으로 추정되는 ‘만달 사람’을 위로 ‘덕천 사람’이나 ‘승리산 사람’, 아래로 신석기 문화의 주인공인 ‘조선 옛사람’과 직접 연결시켜 ‘조선 민족의 직계 조상’으로 삼는다. 이런 인식은 현재 남북한 주민의 형질과 ‘만달 사람’의 차이 등에서 의문이 제기되지만 굳이 형질을 따질 것도 없이 일반적 자연 조건과 그에 따른 인간 행위 예측을 통해서도 특정 구석기인을 ‘직계 조상’으로 상정하기 어렵다.

이와 달리, 신석기 시대 들어 시작된 정착 생활은 특정 지역의 당시 주민과 현재의 주민 사이의 밀접한 관계를 시사한다. 그 관계는 전면적일 수도 있고, 그 이후의 지배 - 복속이나 구축, 융합에 따른 부분적인 것일 수도 있지만 어떤 경우든 관계를 부정하긴 어렵다. 또한 정착 생활은 문화의 독자성을 비로소 얘기할 수 있는 근거가 되기도 한다.

한반도와 일본 열도의 신석기 시대도 마찬가지다. 한국 문화의 독자성이나 일본 문화의 성도 약 1만년 전에 본격화한 신석기 문화에서나 말할 수 있다.

한반도의 신석기 문화는 북아시아계 문화와 남아시아계 문화가 혼융된 형태로 나타난다. 북방 시베리아계 문화, 남방 계절풍(몬순)형 문화의 혼합이라고 해도 다를 바 없다. 상대적으로 북방계 문화가 강한 영향력을 보였고, 남방계 문화가 일부에서 나타났다. 오늘날 한반도 주민의 직접적 조상으로 여겨지는 이 시대 주인공들의 형질상의 특징이나 언어적 특성도 그렇다. 나중에 청동기 시대에 접어들면서 이런 특성은 한결 뚜렷하지만 이미 신석기 시대에 기본적 틀이 마련됐다.

일본 열도도 같다. 일본의 신석기 시대는 흔히 ‘조몬(繩文) 시대’로 불린다. 표면에 새끼줄을 눌러 새긴 듯한 무늬를 가진 질그릇이 당시를 대표하는 유물이기 때문이다. 조몬 시대를 통 털어 북방 낙엽 활엽수림 계통과 남방 상록 활엽수림 계통의 문화가 뒤섞여 나타난다. 한반도와 마찬가지로 이는 문화 접촉에 의한 융합일 수도 있고, 혼인 및 자손 생산 관계에서의 융합일 수도 있다.

중요한 것은 한반도나 일본 열도에서 북방계이건, 남방계이건 전체적으로 고아시아족 일반의 형질과 문화 요소가 나타났다는 점이다. 이런 요소는 청동기 시대에 접어들면서 활발하게 흘러 들어 온 선진 문화의 영향 하에서 급격한 변화를 겪는다. 이 시기야말로 한반도와 일본열도에 역사의 주인공들이 본격 등장하는 때다. 황영식 한국일보 논설위원 yshwang@hk.co.kr

황영식. 2005. 「[한·일 관계사 새로보기 4] 한국인·일본인 (3): 황영식의 "민족 빼고 감정 빼고"」. ≪주간한국≫ 2005·4·6.

△ 제주 용담동의 고인돌. 일본 규슈 지방의 고인돌도 이런 남방식 고인돌이다.

신석기 시대 한반도의 문화는 빗살무늬 토기로 상징된다. 그릇 겉면에 빗으로 긁어 놓은 듯 짧고 평행한 선으로 이뤄진 기하학적 무늬가 있다. 한반도의 빗살무늬 토기는 흔히 시베리아 계통으로 분류된다. 북유럽 일대와 시베리아에서 출토된 빗살무늬 토기와 상당한 유사성을 띤다.

이는 빗살무늬 토기 문화를 가진 북방계 집단이 이 시기에 한반도로 흘러 들어와 정착했다는 추론을 낳는다. 시베리아와 중국 북동부, 연해주, 한반도 북부로 번진 빗살무늬 토기 문화가 점차 한반도 남부로까지 전파되는 모습을 상상하면 그에 따른 인간의 이동을 함께 떠올릴 수 있다.

문제는 한반도와 시베리아의 빗살무늬 토기는 제작 기법이나 무늬 구성 방법 등에서 적지 않은 차이가 있으며 한반도에서 나온 토기의 연대가 연해주 지역보다 앞서는 것도 있다는 점이다. 이는 단순히 연해주 지역에서 더 오래된 토기가 아직 발굴되지 않았기 때문일 수도 있고, 문화 전파 경로가 한반도를 거쳐 연해주로 되돌아가는 특수 형태였을 수도 있다. 중요한 것은 순서가 아니라 공통 요소를 추출할 수 있는 문화 벨트의 존재이다.

한편으로 한반도 남부에서는 표면에 가는 선의 돋을무늬(細線隆起紋ㆍ세선융기문) 토기 문화가 있었다. 이는 일본 열도를 동서로 나눌 때 규슈 지역 등 서부지역에서 많이 발견된 토기와 비슷한 형태다. 일본 신석기 시대 조몬(繩文) 문화가 동서로 많은 차이를 보이고, 서쪽 지역은 한반도 남부와 상당한 유사성을 띠는 것은 한반도 남부와 일본 서부 지역의 교류를 시사한다.

반면 일본 동부의 신석기 문화는 대륙이나 한반도와는 많은 차이를 보인다. 굽기 전의 물렁물렁한 토기 표면을 새끼줄로 누른 듯한 무늬를 담은 조몬 토기는 빗살무늬 토기와는 계통이 다른 것으로 여겨지고 있다. 조몬 시대를 통틀어 일본의 동서 지역의 문화적 차이는 뚜렷하지만 후기로 접어들수록 그 차이는 더욱 커진다. 동쪽 지역은 수렵ㆍ어로ㆍ채집 문화, 서쪽 지역은 잡곡과 밭벼 재배를 중심으로 한 농경 문화가 주류를 이룬다.

결국 신석기 시대의 한반도와 일본 열도를 한 눈에 내려보면 대륙에서 한반도로 뻗은 굵직한 문화 벨트, 한반도 남부와 일본 서부 지역을 잇는 남방계 문화 벨트, 일본 동부 지역 등 세 가지 문화 권역을 보게 된다. 이런 그림은 시대 흐름에 따라 조금씩 흔들리며 변화하지만, 한반도 남부와 일본 열도 서부의 문화적 근친성이라는 기본 형태는 그대로 유지된다.

특히 청동기 시대 들어 일본 열도에 근본적 문화 변동을 부른 이른바 ‘야요이(彌生) 문화’는 한반도 남부 지역과 밀접한 연관성을 드러내고 있어 단순한 문화 전파가 아닌 직접적 인구 이동의 결과로서 이해되고 있다.

1884년 도쿄 분쿄구 야요이 마을에서 600~700도로 구워진 조몬 토기보다 높은 1,000도 가까운 고온에서 구워진 단단한 토기가 대량으로 출토됐다. 조몬 토기와 전혀 형태가 다른 이 토기는 마을 이름을 따서 ‘야요이 토기’로 명명됐다. 조몬 시대 직후의 일본의 청동기 - 철기 시대를 ‘야요이 시대’(BC 4~AD 3세기)라고 부르는 것도 이 때문이다.

야요이 토기는 조몬 토기에 비해 무늬가 아주 단순하고, 대체로 붉은 색깔을 띤다. 취사용 냄비나 시루, 저장용 항아리, 사발과 접시 등 생활용구로서 한 세트를 이루고 있어 농경생활과 곡물생산이 본격화했음을 보여준다. 규슈 지역에서 시작된 야요이 문화는 점차 동쪽으로 이동해 현재의 간토(關東) 지방에까지 이르는 데 약 100년 정도가 걸렸다. 조몬 시대 말기에 시작된 논벼 재배가 급속히 확산되면서 일어난 일종의 농업혁명이 야요이 문화의 물적 기반이다.

야요이 문화의 전래 경로를 두고 일본 학계는 시대마다 다른 견해를 보여 왔지만 지금은 북방 문화가 한반도를 남하, 한반도 남부에서 규슈로 전해졌다는 다수설과 중국 남부 해안지역에서 규슈로 직접 전해졌다는 소수설로 나뉘어 있다.

△ 한반도의 신석기 문화를 상징하는 빗살무늬토기.

후자의 견해는 한반도의 문화 교량적 위치를 축소하려는 경향과 대체로 일치하며, 규슈 지역에서 한반도의 탄화미(炭化米ㆍ벼의 화석)와는 다른 형태의 탄화미가 발견됐다는 것 등이 주된 논거다. 그러나 당시의 항해술 수준으로 보아 한반도 남부를 매개 거점으로 상정하지 않고, 중국 남부 해안지역과 규슈를 직결하기는 어렵다. 쌀을 중심으로 한 본격적 농경문화의 전래가 농기구와 토기 등 다른 문화 요소와 동시에 전래됐을 것이란 점에서도 설득력이 떨어진다. 일본 열도의 논농사 유적에서는 목기를 만드는 데 썼던 것으로 보이는 돌도끼나 곡물 수확용 반달형 돌칼 등이 함께 출토되는데 이는 한반도 농경문화의 특징적인 유물들이다. 고인돌도 한반도 전래설의 유력한 증거다.

한반도에 널리 분포한 고인돌은 북방식과 남방식으로 나뉘는데 남방식 고인돌은 야요이 시대 초기 규슈에서 활발하게 만들어졌다. 중국 동북 지역과 한반도에서 특수한 형태로 발전한 청동제 무기류가 야요이 유적에서 다량 출토되는 것도 한반도 전래설을 뒷받침한다.

이런 문화 전래가 인구 이동과 동시에 이뤄졌다는 분명한 증거는 야요이 유적에서 출토되는 인골이다. 야요이인(人)은 조몬인에 비해 키가 크고, 얼굴이 길다. 조몬인은 대부분 얼굴이 짧고 둥글고, 키가 작아 아이누족이나 오키나와(沖繩)의 유구인(琉球人), 동남아와 폴리네시아인, 북미 인디언이나 중남미 인디오와 비슷한 계통으로 여겨진다.

선진 금속기 문화를 가진 야요이인은 세력을 동쪽으로 넓혀 갔고 이에 따라 조몬인은 동쪽으로, 그 뒤에 다시 북쪽으로 쫓겼다. 새로운 문화의 전파가 극적인 정치 지형의 변화를 동반한 대표적인 예이다. 그것이 오늘날 일본 동서 지역에 뚜렷한 형질 차이가 나타나는 배경이다. 현재의 일본인은 크게 보아 조몬인과 야요이인의 혼혈ㆍ융합을 이어받은 것으로 이해되지만 동쪽으로 갈수록 조몬인의 유전적 특징을 많이 안고 있고, 서쪽으로 갈수록 야요이인의 특징이 강하다. 지금은 소수민족으로 전락해 홋카이도에서 명맥을 잇고 있는 아이누족이나 유구인은 조몬인의 특징이 두드러진다. 야요이인과의 접촉이 그만큼 적었기 때문이다.

그런데 한반도 남부 사람들이 어떤 이유에서 대한해협 너머 규슈로 건너간 것일까. 인구 이동의 직접적 이유로 가장 유력한 것은 한반도 북쪽으로부터의 정치적 압력이다. 물론 이런 인구 이동이 단 한 번에 이뤄지진 않았을 것이다. 소규모 인구 이동이 기층문화에 작은 영향만을 주고 흡수돼 버려 흔적이 뚜렷하지 않은 반면 대규모 이동은 급격한 문화변동의 흔적을 남기기 때문에 눈에 띄었을 뿐이다.

신석기 시대에 이미 한반도 남부와 일본 규슈 지방 사이에는 문화적 공통요소가 많아 문화적 교류는 물론 부분적인 인적 교류가 추정된다. 심지어 오늘날 우리말에 편입된 ‘아가씨’(소녀)가 ‘아카치’(소녀), ‘아이’가 ‘아이아이’(젖먹이), ‘머리’가 ‘모루’(머리) 등의 아이누어 어휘와 대응되는 등 한국어의 기층에 일부 아니누어 흔적이 남은 것도 지금은 일본 북쪽끝으로 밀려간 아이누족이 먼 옛날 한반도 동남해안 지역과도 관계가 있었음을 시사한다.

아이누족을 포함한 한반도 남부 지역의 옛 주민이 규슈로 밀려나 조몬 시대에 이미 일본 동ㆍ북부 지역과는 크게 다르고, 한반도 남부와 유사한 문화 흔적을 남겼다. 이들은 기원전 4세기부터 한반도 남부에서 대규모로 이동해 온 야요이인에 다시 떠밀려야 했다. 이 과정에서 처절한 살상전이 벌어졌음은 청동 창날이나 활촉이 박히거나 심지어 10대 이상의 화살이 꽂힌 유골의 발굴로 충분히 짐작할 수 있다. 야요이 문화의 주인공들은 현재의 한국인과는 어떤 관계일까. 황영식 한국일보 논설위원 yshwang@hk.co.kr

황영식. 2005. 「[한·일 관계사 새로보기 5] 한국인·일본인 (4): 황영식의 "민족 빼고 감정 빼고"」. ≪주간한국≫ 2005·4·13.

한반도의 청동기 시대는 BC 10세기로까지 거슬러 올라간다. 청동기 문화의 계통에 대해서는 중국 은(殷) 문화의 영향을 받았다는 견해와 시베리아 청동기 문화의 영향이 크다는 견해로 갈려 있지만 후자 쪽이 우세하다. 시베리아의 청동기 문화 가운데 가장 눈길을 끄는 것은 BC 13세기 무렵 시베리아 남부 지역에서 발달한 카라스크 문화다. 몽골계 사람들이 주인공인 것으로 보이는 카라스크 청동기 문화는 내몽골 오르도스 지역의 청동기 문화와 밀접한 관련이 있으며, 중국 은 문화와 영향을 주고 받으며 동쪽으로 옮겨 온 것으로 여겨진다.

카라스크 문화는 BC 6세기 무렵 중국 동북지역의 랴오닝(遼寧) 지방에서 비파형 동검을 특징으로 하는 청동기 문화를 발달시켰다. 비파형 동검은 랴오닝 지방에서는 물론 한반도에서도 함경도를 제외한 전 지역에서 고르게 출토됐다.

비파형 동검은 BC 4세기 말~BC 3세기 초 흔히 ‘한국식 동검’으로 불리는 세형동검(좁은 놋단검)으로 발전했다. 비파형 동검에 비해 살상력이 더욱 큰 세형동검은 주로 청천강 이남 지역에서 나왔고, 연해주와 일본 규슈 지역에서도 발견됐다. 영암과 용인 등지에서 세형동검을 만들기 위한 거푸집까지 발굴돼 한반도에서 세형동검이 활발하게 만들어졌음을 보여준다. 당시 한반도에서 본격적인 전쟁이 거듭됐음을 말해주는 것이기도 하다.

한반도 중부와 남부지역에서 세형동검이 출현한 시기는 일본 열도에서 야요이 문화가 시작된 때와 정확히 일치한다. 이 시기는 또한 오늘날 중국 허베이(河北) 지방을 중심으로 한 연(燕)나라가 북동쪽으로 세력을 확장하면서 고조선을 압박한 때이기도 했다. 바로 그런 정치ㆍ군사적 압력이 랴오둥 반도를 거쳐 한반도 북부로 밀려든 결과가 한반도 청동기 문화의 남진이었다. 이때 선진 철기 문화와 접촉한 비파형 동검 문화가 청동검의 무기로서의 성능을 개량한 결과가 세형동검 문화이다. 세형동검 문화가 야금술의 발달과 함께 이내 철기 문화로 이행해 갔다.

비파형 동검을 나중에 세형동검으로 발전시킨 집단이 선진 철기문화에 떠밀린 결과 세형동검이 한반도 남부, 일본 규슈지방에서 발견되는 이유인 셈이다. 중국 대륙 북쪽 랴오허(遼河) 주변 지역의 정치적 판도 변화가 한반도의 세력 판도에 영향을 미치고, 그 영향이 다시 일본 열도로 밀려가는 동북아 고대사의 일관된 흐름이 이때 이미 정형화했다.

또 하나 눈에 띄는 것은 연해주 지역의 세형동검 문화이다. 연해주 지역은 크게 보아 카라스크 청동기 문화의 영향을 받았다는 점에서 한반도와 다를 바 없다. 그러나 만주 랴오닝 지방을 중심으로 발달한 비파형 동검 문화를 건너뛰어 세형동검 문화로 바로 옮겨간 것은 세형동검 문화의 주인공들이 한반도에서 이동해 간 결과로 보아야만 설명이 가능하다. 철기 문화 세력이 만주를 거쳐 한반도로 밀려 들 때 백두대간 서쪽 평야지대의 세력집단은 남쪽으로 떠밀린 반면 원산평야 일대의 세력집단 일부가 북쪽 연해주 지역으로 이동했다고 볼 수 있다.

이와 관련, 연해주와 사할린 지역의 원주민인 길랴크족에 대한 비교언어ㆍ비교문화 연구는 적지 않은 흥미를 끈다. 나중에 자세히 밝히겠지만 한국어가 알타이어의 한 갈래라는 해묵은 통설이 최근 크게 흔들려 교과서의 관련 기술이 잇따라 빠지고 있다. 알타이어의 3대 계통인 투르크어, 몽골어, 만주-퉁구스어가 한국어에 많은 흔적을 남기고 있는 것은 사실이지만 기층어는 상당히 다르다.

그런데 길랴크어가 한국어와 언어 갈래를 따지는 중요한 기준이 되는 친족어(親族語ㆍ친척 관계를 나타내는 말), 신체어(신체 각 부분의 명칭), 수사(숫자를 나타내는 말) 등에서 두드러진 친연성을 보인다는 연구 결과가 있다. 또한 머리에 무거운 짐을 일 때 똬리를 사용하는 등 생활풍속의 유사점도 발견됐다. 어쩌면 길랴크족과 한국 기층민이 세형동검 시대에 나누어졌음을 보이는 것일 수도 있다.

한반도 남부에서 일본 규슈지역으로 밀려간 세력집단에 대해서도 정밀한 검토가 필요하다. 신석기 시대에 시작된 농경은 청동기 시대 들어 본격적인 논농사 단계로 접어들었다. 농업생산성의 비약적 발전과 함께 계급 분화와 사회 조직화가 따르는 것이 세계사의 보편적 원리다. 조직화란 정치 조직이자 군사조직의 탄생을 의미한다. 역사가 이 단계에 접어들면 평야 지대에는 대규모 경작이 이뤄지고 인구 밀집이 일어난다.

또한 얕은 구릉도 개간되거나 화전으로 일궈져 잡곡 생산에 쓰인다. 해안 지역에는 집단어로가 일어나고, 뱃길의 이점을 살린 원시적 교역에 의존하는 주민들이 정착한다. 특정 세력 집단이 어느 곳으로 이동해 가더라도 비어 있는 땅은 없었다는 얘기다. 새 세력이 비옥한 땅을 차지하기 위해서는 필연적으로 무력으로 토착 지배층을 축출하거나 하부 지배층으로 포섭하는 과정을 수반한다. 이 점은 한반도와 일본 열도의 고대사 이해에서 대단히 중요하다.

비파형 동검 문화를 가진 집단이 철기 문화 집단에 밀려 남하하면서 세형동검 문화를 발전시킨 단계에서 이미 한반도 남부의 기존 세력집단은 연쇄 압력에 밀려 대한해협을 건너기 시작했다. 일본 규슈지역의 세형동검은 이런 집단 이동이 한반도 남부지역에 세형동검 문화가 정착한 후까지 상당히 오랫동안 계속됐음을 말해 준다.

다만 전쟁과 복속, 편입 과정에서의 집단적 축출은 일반적으로 다수 기층 민중과는 무관하다. 토착 지배층과 그 보조 세력인 군사조직, 관리조직, 기술자들이 일부 생산계층과 더불어 새로운 거점을 찾아 떠나지만 대부분의 생산계층은 그대로 남는다. 한반도에서 지배세력이 교체되는 연쇄반응이 일어났을 때 일본 규슈지역으로 건너 간 사람들도 대부분 지배층과 군사, 무기와 생활용품 제작을 맡은 장인이었을 것이다.

일본에 야요이 시대를 연 이들의 인류학적 형질은 길고 마른 얼굴, 쌍꺼풀이 없는 눈, 툭 튀어나온 광대뼈 등 북방계의 특성이 뚜렷했다. 적어도 일본 학계에서 야요이인의 북방계설은 통설이다. 반면 부산을 비롯한 남해안 동쪽 지역에서 대대로 살아 온 사람들에게서는 한국인 치고는 남방계 특성이 비교적 강하게 나타난다. 이런 불일치는 한국과 일본에서 상정된 표준 형질이 상대적으로 다른 데서 비롯한 것이지만, 기층 민중의 상당수가 정치 변화에도 불구하고 삶의 터전을 떠나지 않았다는 얘기이기도 하다.

한편 야요이 시대의 주인공을 둘러싸고 한국에서는 별로 거론되지 않지만 일본에서 활발히 거론되고 있는 것이 해안과 바다, 섬을 삶의 터전으로 삼아 온 해민(海民)이다. 일본에서의 해민 연구는 현재도 선상 생활을 영위하고 있는 동남아 지역 일부 종족의 문화에서 일본 문화의 뿌리를 더듬는 데까지 이르고 있다. 농경 생활이 지배적 생산양식이 돼 가는 가운데 해초와 조개, 가까운 바다의 고기를 잡던 채집ㆍ어로도 전문화, 나중에는 먼 바다까지 나아가 고래 등을 잡는 집단 어로로 발전해 갔다.

당시의 유적에서는 소금을 만드는 전문집단의 형성도 알 수 있다. 해민의 문화는 늦게까지 수렵 생활을 포기하지 않았던 사냥꾼 집단의 문화와도 일맥상통한다. 반구대 암각화에 수렵 장면과 고래잡이 장면이 함께 묘사된 것으로 보아 이런 사정은 한반도에서도 다르지 않았다.

일본 학계는 한반도로부터 건너 온 북방계 사람들과 함께 일본 규슈 지역과 한반도, 중국 해안지대에까지 뚜렷한 흔적을 남긴 해민들이 야요이 문화의 형성에 상당한 기여를 했을 것으로 보고 있다. 이들이 중국 대륙과 한반도의 해안을 따라 삶의 근거를 일본 규슈지역으로 옮겨 갔을 가능성이 우선 점쳐진다. 또 직접적 이동은 아니더라도 특유의 기동력과 해양문화 특유의 소통성으로 보아 북방계 사람들이 바다를 건너도록 도왔거나 문화 전파를 맡았을 가능성은 크다. 황영식 한국일보 논설위원 yshwang@hk.co.kr

황영식. 2005. 「[한·일 관계사 새로보기 6] 한국인·일본인 (5): 황영식의 "민족 빼고 감정 빼고"」. ≪주간한국≫ 2005·4·20.

오늘날의 일본인이 조몬인과 야요이인의 혼혈의 결과이고, 야요이인은 한반도 남부에서 이동해 간 사람들이다. 그런데 야요이인을 현재의 한국인과 곧바로 연결시켜 ‘한국인’이라고 말할 수 있을까. 그럴 수도 있고, 아닐 수도 있다. 밀접한 관계라고 말하기는 쉽지 않지만 상당한 관계가 있음을 완전히 부정하기란 더욱 어렵다.

이는 우리가 흔히 쓰는 ‘한국인’의 범주에 따라 다르다. ‘한국인’은 넓은 의미로는 한민족과 거의 비슷하게 쓰인다. 북한 주민은 물론 중국의 조선족 동포, 미국이나 일본의 동포, 구 소련 지역의 ‘고려인’ 등을 포괄한다. 어찌 보면 구한말 조선 땅에 살았던 ‘조선인’의 후예가 모두 한국인인 셈이다. 그러나 이 경우에도 ‘조선인’끼리의 결혼이 아닌 현지인과의 혼혈의 결과 태어나 현지 국적까지 가진 사람을 선뜻 ‘한국인’이라고 부르긴 어렵다. 이럴 때는 혈통에 한국적 요소를 가리키는 ‘한국계’란 말이 더 잘 어울린다.

반면 아주 좁은 의미의 ‘한국인’은 중국 동포나 재일동포는 물론 북한 주민까지 뺀, 해방 이후의 ‘대한민국’과 직접적 관계를 가진 사람만을 가리키기도 한다. ‘한국민’과 거의 같은 뜻이다. 이처럼 우리가 일상적으로 쓰는 ‘한국인’이란 말은 사람과 시간, 장소에 따라 아주 좁은 데서 아주 넓은 데까지 대단히 유동적인 뜻으로 쓰인다.

한국인을 넓은 뜻으로 한민족과 동의어로 보더라도 혼란이 다 사라지진 않는다. ‘한민족’의 개념 또한 유동적이기 때문이다. 애초에 민족이란 개념 자체가 애매모호하다.

현재 지구상의 인류를 이런 저런 민족으로 가를 명확한 기준을 설정하기란 정말 어렵다. 흔히 ‘다민족 국가 미국’이라고 하면 머리 속에 우선 백인과 흑인, 황인종이 떠오른다. 그러나 이 때의 ‘인종’조차 순수한 형질 인류학적 특징을 가리킬 때도 있지만 계층이나 문화 등 사회ㆍ역사적 속성을 포함할 때도 있다. 예를 들어 ‘인종이 다르다’는 말은 피부나 머리카락, 눈동자 색깔의 차이를 가리키기도 하지만 출신 집안 등 사회적 배경의 차이를 말할 때도 있다. 이런 ‘사회적 인종’의 개념은 과거 ‘민족’과 거의 같은 개념으로 쓰이기도 했다.

19세기에서 20세기 초에 걸쳐 구미에 범람한, 백인은 황인종이나 흑인보다 우수하다는 식의 인종론은 생물학적, 문화적 특징으로 인류를 갈랐다. 인종주의(Racism)나 인종차별(Racial Discrimination)의 ‘인종’에 늘 깔보는 듯한 어감이 남아있는 것도 그런 역사적 배경에서다.

이를 피하는 보다 가치중립적인 말인 ‘아시아인’(Asian)과 ‘아프리카인’(African)이 각각 ‘황인종’과 ‘흑인’을 대체하게 됐다. 이에 따라 ‘인종’은 신체적 특징을 나타내는 생물학적 의미에 한정해 쓰는 예가 늘었다. 이때의 ‘인종’이나 그 가지인 ‘종족’이 보여주는 혈연적 친근감이 ‘민족’의 중요한 요소이긴 하지만 그대로 겹치는 것은 아니다. 같은 ‘종족’도 역사ㆍ문화적 배경에 따라 전혀 다른 ‘민족’으로 나뉘거나, 다른 ‘종족’과 그 혼혈집단이 하나의 ‘민족’을 이루는 예가 많기 때문이다.

문화의 중요한 요소의 하나인 언어는 ‘민족’을 생각할 때 인종보다는 알기 쉬운 기준이 될 법하다. 그러나 언어를 계통별로 묶은 ‘어족’(語族)이 그 언어를 사용하는 민족과 정확히 겹치지 않는다. 또한 한국어를 전혀 하지 못하는 해외 교포를 여전히 우리가 한민족이라고 여기는 현실과도 동떨어져 있다.

다른 문화 요소인 종교도 때로 ‘민족’ 정체성의 근거가 된다. 중국의 회족(回族)이나 유고의 이슬람교도 등은 이슬람교를 기준으로 주위의 다른 민족과 자신들을 나누고, 현재 일어나고 있는 많은 민족분쟁이 종교분쟁 성격을 함께 띠고 있다. 그러나 같은 민족이 다양한 종교를 포섭하고 있거나, 다양한 민족이 같은 종교를 가진 경우도 많다. 따라서 종교는 언어와 마찬가지로 민족을 가르는 적절한 기준이 되긴 어렵다.

‘민족’을 생각할 때 생물학적 특성이나 언어, 종교 등 ‘민족’ 정체성을 구성하는 객관적 요소 못지않게 중요한 것이 주관적 요소다. ‘우리’라는 의식 자체가 ‘남’과의 접촉을 통해 비로소 형성되듯 역사적 경험과 그에 대한 인식의 공유가 ‘민족’ 의식 형성에서 대단히 중요한 역할을 한다. 이 경우 민족은 ‘역사 공동체’와 다름없다. 이런 시각을 극단적으로 밀고 나가면 민족이란 결국 스스로가 역사적으로 그 민족의 일원이라고 여기는 사람들의 집합이라는 동어반복적 정의에 이르게 된다.

문제는 ‘역사 공동체’로서의 민족 개념 자체가 특정 시기에 시작된 역사 해석에 의해 만들어진 것이라는 점이다. 그에 따른 민족 개념의 혼란은 근대 국민국가 성립 이후에나 ‘민족’ 또는 ‘우리’ 의식이 싹튼 서구에 비해 통일신라시대부터 일찌감치 국민국가 비슷한 형태를 띠어 온 한국과 같은 나라에서는 더욱 커질 수밖에 없다.

최근 같은 집단에 속해 있다는 의식이 자연스럽게 생겨난 사람들의 집합, 독자적 풍속과 문화를 공유한 집단을 가리키는 ‘에트노스’(Ethnos)를 국민국가의 ‘민족’(Nation)과 나누어 보는 논의가 활발하다. 그러나 외부 세계와의 접촉이 제한된 특수한 환경이 아닌 한 ‘에트노스’조차도 100% 순도는 아니고, 외부와의 접촉을 경험하지 않은 그런 집단의 존재를 문명 사회에서 상정하긴 어렵다. 흔히 ‘에트노스’로서의 한민족은 의심의 여지가 없는 것처럼 얘기하지만 꼭 그렇지도 않다.

오늘날 우리의 ‘한민족’ 의식은 직접적으로는 19세기말 외세 침탈의 결과다. 당시의 외세 침탈이 근대 국민국가 형성 이후, 즉 열강에 이미 민족 개념이 정착된 후의 일이었기 때문에 그에 대한 우리의 대응 의식도 ‘민족’을 기본단위로 했다. 그것이 일제 식민지 지배를 거치면서 더욱 단단해졌음은 두말할 나위도 없다.

물론 이에 앞서 한반도에 일찍이 ‘에트노스’ 의식, 중국이나 일본 등과 조선을 가르는 ‘우리’ 의식이 있었던 것도 사실이다. 그러나 이때의 ‘우리’ 의식은 오늘날의 ‘한민족’과 그리 잘 일치하지 않는다. 어렴풋이 이웃 다른 나라의 신민(臣民)과 구별하는 ‘우리’ 의식이 있긴 했지만 전혀 다른 각도의 ‘우리’ 의식이 있었고 둘 중의 어느 쪽이 우세했을 까는 단정하기 어렵다. 임진왜란이나 병자호란 당시 일본이나 청나라 군사에 대한 저항 의식은 있었지만 그 중심 요소가 ‘다른 민족’에 대한 저항인지, 생활 조건을 파괴하는 세력에 대한 저항이었는지는 애매모호하다. 임진왜란 당시 지역이나 주민의 신분적 구성에 따라 왜군에 대한 태도는 크게 달랐다는 실증적 증거들이 있다. 더욱이 구한말에 이르기까지 존재했던 신분적 장벽 때문에 외부에 대한 ‘우리’ 의식 못지않은 내부적 ‘우리’ 의식이 있었음을 보여주는 자료도 많다.

또한 대내적 ‘우리’ 의식을 죽이고 대외적 ‘우리’ 의식을 강조하기 위한 일련의 의식 조작은 고려 후기의 ‘삼국유사’나 ‘제왕운기’에서 강조된 고조선 건국 설화에서부터 일찌감치 시작됐다. 그런 오랜 노력에도 불구하고 구한말에 와서야 진정한 ‘한민족’ 의식이 정착할 수 있었다는 점은 오늘날 우리가 아무런 의문 없이 받아들이는 ‘민족’의 실상을 드러내는 것일 수도 있다.

따라서 일본 청동기 문화를 열고, 오늘날 일본인 절반의 조상인 야요이인들이 한국인인가 하는 문제는 결국 ‘한민족’의 범위를 어떻게 잡느냐에 따라 달라진다. 혈연적으로, 또는 역사적으로 조금이라도 관계가 있는 모든 집단을 ‘한민족’의 일원으로 볼 때는 당연히 한국인이고, 직접적이고 중심적인 관계를 가진 집단으로 한정할 때는 한국인으로 보기 어렵다. 그들이 한국인이든 아니든 오늘날의 한국인을 형성하는 역사 과정에서 나름대로의 부분을 떠맡았으며, 그 때문에 결코 무관한 존재는 아니다. 황영식 논설위원 yshwang@hk.co.kr

황영식. 2005. 「[한·일 관계사 새로보기 7] 동이(1)」. ≪주간한국≫ 2005·4·27.

△ 전북 부안 내료리 돌모산 당산의 변형 솟대.

중국에서 가장 오래 된 문헌이라는 <상서(尙書)> ‘우공편(禹貢篇)’에는 이런 구절이 있다. ‘기주(冀州)의 항수(恒水)가 제대로 흐르게 되고, 대륙(大陸) 못이 범람하지 않아 거기 사는 도이(島夷)가 원래대로 가죽옷을 입게 됐다. 이 지역을 둘러 본 우(禹) 임금은 갈석산(碣石山)을 오른쪽으로 끼고 돌아 황허(黃河)로 갔다.’

요(堯)ㆍ순(舜)과 함께 중국의 대표적 성군으로 칭송되는 우(禹) 임금의 치수 공적을 칭송하면서 그 공덕이 주변의 다른 종족에까지 미쳤음을 밝힌 내용이다. <사기(史記)> ‘하(夏) 본기’는 이를 거의 그대로 인용했는데 ‘도이 ’가 ‘부이(鳧夷)로 바뀌었다. 또 같은 책의 ‘오제(五帝) 본기’에는 다시 ‘조이(鳥夷)’로 나와 있다. 같은 내용을 담고 있는 데다 ‘오리(鳧)’를 새의 대표명사로 썼으리란 점에서 ‘부이’는 ‘조이’의 다른 표기이고, ‘도이’는 ‘조이’를 잘못 쓴 것으로 볼 수 있다.

이 ‘조이=도이’의 정체성을 놓고 예로부터 여러 설이 분분했다. 당(唐)의 장수절(張守節)은 ‘말갈(靺鞨)이 옛날의 숙신(肅愼)이고 거기서는 돼지를 키워 고기를 먹고, 그 가죽으로 옷을 만들어 입었다’는 기록을 근거로 ‘조이=도이’가 말갈이라고 보았다. 원(元)의 김려상(金麗祥)은 ‘조이=도이’를 랴오둥(遼東) 지역과 한반도에 살던 종족으로 보았고, 청(淸)의 호위(胡衛)는 아예 마한·변한·진한의 삼한 사람들로 보았다. 안정복의 <동사강목(東史綱目)>이나 한치윤의 <해동역사(海東繹史)>도 ‘조이=도이’를 한반도 사람으로 보았다.

현대 들어 북한의 이지린은 오늘날 한민족의 원류로 여겨지는 예맥(濊貊)족이 정착하기에 앞서 랴오둥(遼東) 지역과 한반도에 살았던 종족의 범칭이 조이라고 보았다. 즉 고조선 형성 이전의 원주민이 조이였고, 북방계 예맥족이 BC 2,000년 무렵 남하해 조이와 융합했다는 것이다.

조이와 한민족 정체성의 중요한 요소로 거론되는 ‘동이(東夷)’와는 어떤 관계일까. 그것은 동이를 남만(南蠻) 서융(西戎) 북적(北狄)과 병렬되는 ‘동쪽 오랑캐’의 일반명사로 보느냐, 특정 종족을 뜻하는 고유명사로 보느냐에 따라 달라진다.

주자(朱子)의 친구인 여조겸(呂祖謙)의 <동래집(東萊集)>은 ‘견이( ?夷) 우이(?夷=于夷) 방이(方夷) 황이(黃夷) 백이(白夷) 적이(赤夷) 현이(玄夷) 남이(監夷= 풍이, 風夷) 양이(暘夷=陽夷)’등 구이(九夷)를 들었다. <후한서(後漢書)> 등의 기록에도 비슷한 이름이 등장하고, 회이(淮夷) 내이(萊夷) 장이(長夷) 등도 나온다. 이 ‘구이’를 중국 상고대 정치권력을 나눠 가진 각지의 유력자, 즉 봉건제 성립 이후의 제후로 보는 견해도 있지만 종족 또는 세력집단의 이름으로 보는 것이 일반적이다.

‘이’란 이름을 가진 다양한 종족들이 하(夏)ㆍ은(殷=商)대를 통해, 일부는 주(周) 말까지 이른바 ‘중원( 中原)’의 동서 지역에 산재해 있었다. 중원은 황허(黃河) 중하류 지역, 즉 현재의 허난(河南)성을 중심으로 산둥(山東)성 서부, 샨시(陝西)성 동부를 포함하는 중국 역사의 중심무대를 가리킨다. 구이 각각이 세력집단의 고유명사임은 <후한서> ‘동이열전’에 ‘성탕(成湯)이 즉위 후 견이를 정벌했다’는 등의 풍부한 기술에서도 확인된다. 따라서 중원을 중심으로 구이를 자연스럽게 서이와 동이로 나눌 수 있다. 이 때의 ‘동이’는 중원 동쪽의 ‘이’를 가리킨다.

한편 중국의 가장 오래된 사전인 <설문해자(說文解字)>는 ‘동이’의 ‘이’가 원래 큰 ‘대(大)’와 활 ‘궁(弓)’을 합친 글자로 그것만으로 ‘동쪽 사람들’(東方人)의 뜻이라고 밝혔다. 또한 공자가 “도가 행해지지 않으니 군자가 죽지 않는 나라(君子不死之國)인 구이의 땅에 가고 싶다”고도 적었다. 이 때의 동이는 구이와 전체와 동의어가 된다.

‘이하동서설(夷夏東西說)’로 유명한 촨시녠(傳斯年, 1896~1950년)은 ‘동이’를 좁은 의미와 넓은 의미로 나누어 설명했다. 그는 오늘날의 산둥ㆍ장시(江蘇)ㆍ안후이(安徽) 등지에 살았던 우이 회이 래이 등을 좁은 의미의 동이로 보았다. 이들은 태호복희(太昊伏羲)씨와 소호금천(少昊金天)씨를 조상신으로 삼았으며, 태호복희씨가 팔괘(八卦)를 만들고 그것이 한자의 기본이 되는 등 중국 문명의 형성에 크게 기여했다고 지적했다. 또 중국 상고사를 서쪽의 하ㆍ 주와 동쪽의 이ㆍ 은의 대결로 파악했다. 이 좁은 의미의 동이는 춘추시대(BC 8~7세기)까지 큰 세력을 이루었으나 진(秦)의 통일로 편입된 후 독자적 세력으로서는 소멸했다. 반면 넓은 의미의 동이는 발해만과 황해 연안, 랴오허(遼河) 일대와 한반도 북부 등에 분포했던 주민집단으로 보았다.

시대가 내려감에 따라 동이는 더욱 넓은 뜻으로 쓰여 중국 동쪽의 주민집단을 모두 가리키는 말로 쓰이게 됐다. <삼국지(三國志)> 이후 동이는 랴오둥과 만주 한반도와 일본 열도 주민집단을 포괄하는 말로 쓰였다.

현재 국내 재야 사학계는 좁은 뜻의 동이와 넓은 뜻의 동이를 구별은 물론, 동이란 말의 시대 흐름에 따른 의미 변화를 무시한다. 중국 고문헌에 나오는 모든 ‘이’와 동이를 현재의 한민족과 직결시켜 중국 상고사를 신화시대에서 하ㆍ은ㆍ주에 이르기까지 한족과 한민족의 투쟁사로 파악한다. 그러나 현재까지의 고고학적 연구는 좁은 의미의 동이족 지역과 랴오둥, 한반도 지역의 문화가 뚜렷한 성격 차이를 드러낸다는 데 집중되고 있다.

특히 사회경제적 분화와 이에 따른 정치적 결집이 시작된 시기의 청동기 문화가 확연한 차이를 드러낸다는 점에서 ‘동이= 한민족’ 시각은 한계를 가질 수밖에 없다. 동이가 예맥족 남하 이전 랴오둥과 한반도의 원주민이라는 북한 이지린의 주장도 크게 보아 비슷한 한계를 안고 있다. 다만 그가 중국과 만주의 난생설화를 ‘조이’의 신화로 파악해 공통성을 더듬은 것은 흥미롭다.

<사기>에 따르면 은=상의 시조 성탕은 제곡(帝?)의 아들 계(契)의 후손인데, 계는 어머니가 제비 알 떨어진 것을 주워 먹고 잉태하여 낳았다. 이는 은을 세운 종족이 제비 토템을 가졌던 것으로 해석될 수 있다. 은의 수도는 현재의 허난(河南) 지역에 있었으나 그 일족이 대대로 황해에 가까운 산둥 지역에 살았다. 이 지역에서 나중에 역시 제비를 뜻하는 연(燕)이라는 강국이 일어난 것도 단순한 우연이라고는 보기 어렵다.

<사기>는 주의 중심 종족도 조류 토템을 갖고 있었음을 짐작하게 하는 기록을 남기고 있다. 주 왕실의 조상인 변(弁)은 생후 곧바로 얼음으로 덮인 개천에 버려졌는데 새들이 날아 와 날개로 덮어 보호해 주었다고 한다. 주 왕실의 선조는 오랫동안 오늘날 샨시(陝西) 시안(西安) 지역에 봉토를 갖고 있었고, 초기 수도도 여기에 있었다.

이는 동이족의 일부를 가리키거나 다른 명칭일 조이라는 이름에서 분명하게 추정되는 조류 토템과의 관계로 보아 은ㆍ주의 왕족과 동이족 사이에 상당한 종교적 교감이 있었음을 드러내는 것일 수 있다.

은의 청동기에 수없이 새겨져 있는데도 분명한 의미가 파악되지 않은 채 오랫동안 단순히 어두에 붙인 발어사(發語詞)로 여겨져 왔던 ‘추(?)’자가 은의 숭조(崇鳥) 신앙과 관련된 상징이라는 가설도 국내에서 나와 있다. 추(?)는 문헌 등에서 ‘유(維)’등과도 뜻과 소리가 통하는데 모두 새와 관련된 글자라는 점에서 조류토템에서 비롯한 동이족의 족휘문(族徽文)이 상형문자로 정착된 것으로 본다.

이런 일련의 가설은 우리 전통문화에 남은 숭조신앙 흔적과 관련해 적잖은 눈길을 끈다. 또한 일본에도 비슷한 흔적이 남아 있고, 일본이 넓은 의미의 동이로서 간주됐다는 점에서 ‘동이’는 역사 기록에 등장하는 한국과 일본의 첫 접점이기도 하다. 황영식 한국일보 논설위원 yshwang@hk.co.kr

황영식. 2005. 「[한·일 관계사 새로보기 8] 동이(2): 황영식의 "민족 빼고 감정 빼고"」. ≪주간한국≫ 2005·5·4.

△ 평남 중원군 진파리 1호분에서 출토된 금동관 가운데 삼족오가 선명히 투조돼 있다.

△ 일본 시가현 미호박물관이 소장한 중국 원나라 자수 작품에 담긴 삼족오.

한국 전통문화에 남은 숭조(崇鳥) 또는 조령(鳥靈) 신앙의 흔적 가운데 가장 먼저 눈에 띄는 것이 솟대다. 긴 장대 위에 새가 앉은 모양의 솟대는 아득한 옛날부터 이어져 내려온 문화유산이다. 삼한(三韓)에서 신을 모시던 성스러운 장소인 ‘소도’(蘇塗)에 세운 기둥인 ‘솟을나무’(立木)를 ‘솟대’라고 했고, 그것이 그대로 신라에 이어졌다고 한다. ‘소도’ 자체가 ‘솟대’로 음운변화를 겪었을 가능성도 있다.

솟대의 기원은 청동기 시대까지 거슬러 올라가며, 한반도뿐만 아니라 몽골 시베리아 만주 일본에 이르는 넓은 지역에 분포한다. 북아시아 샤머니즘(무속신앙) 문화와 관계가 있고, 특히 ‘조이(鳥夷)= 부이(鳧姨)’로도 표기된 동이족과 직접적 관계를 가진 것으로 추정하는 데 별 이견이 없다.

새만금 간척사업에 반대하는 환경운동가들이 부안 갯벌에 무더기로 세웠듯 한국의 솟대는 현재까지 이어지고 있다. 외형뿐만 아니라 솟대를 만들어 세우는 마음가짐까지도 옛날과 크게 다르지 않다.

솟대의 장대는 대개 나무지만 돌기둥으로 된 것, 봉수대처럼 돌을 쌓아 올리거나 짚단을 새끼줄로 감아서 만든 것도 있다. 나무 장대는 곧은 장대보다 비틀린 나무를 많이 사용하고, 아예 새끼줄을 비스듬히 감은 것도 있다. 천신 또는 태양신 숭배에서 비롯한 새 숭배가 농경문화와 접목한 결과인 것으로 보인다.

짚이나 새끼줄이 모두 풍요로운 수확을 기원하는 연기물(緣起物)이다. 또 비스듬히 감긴 새끼줄이나 비틀려 올라간 듯한 장대는 용틀임을 연상시킨다. 비와 바람을 부르는 용의 조화를 상정해 가뭄과 홍수, 태풍을 피할 수 있기를 기원하는 것이다. 알맞은 비와 조용한 바람, 즉 우순풍조(雨順風調)를 비는 마음은 솟대 꼭대기에 얹힌 새 조각이 대부분 오리나 기러기를 형상한 듯한 데서도 읽을 수 있다. 오리와 물, 기러기와 계절풍의 관계 등을 쉽게 떠올릴 수 있다.

물론 솟대와 농경 제의의 이런 접목은 시기적으로 나중에 이뤄졌다. 솟대의 원래적 기능은 하늘과 땅, 신과 인간을 이어주는 접점이라는 것이 통설이다. 신의 뜻을 포착하고, 거꾸로 인간의 희구를 신에게 전하는 일종의 안테나다. 다만 이 안테나는 완벽한 무선 안테나가 아니어서 신탁(神託)은 신의 사자인 새가 안테나에 앉을 때 비로소 포착된다. 또한 인간의 기도도 솟대 위에 앉은 새가 우선 받은 후 하늘 높이 신에게 날아 올라가 전한다. 솟대 위의 새 조각은 신과 인간의 의사소통을 매개하는 신령한 존재이다.

새는 천신 숭배 사상이 담긴 모든 신앙체계에서 거의 예외 없이 이런 역할을 맡는다. 그리스 로마 신화의 헤르메스나 페가수스가 날개를 달고 있었던 것은 물론, 기독교의 천사도 날개를 단 것으로 상정된다. 북아시아의 천신숭배 사상과 무속신앙에서는 그 중요성이 더욱 크다. 한 무속신앙 연구자는 현재 한국의 무당들이 받고 있는 신탁의 80% 이상이 새의 영혼, 즉 조령에 의한 것이라는 재미있는 통계를 밝히기도 했다. 그렇게 보면 새가 걸어 나와 점괘를 써넣은 쪽지를 골라 주는 ‘새점’에도 나름대로 뿌리가 있는 셈이다.

앞서 중국 상고대 은(殷)ㆍ주(周)의 중심세력이 조류토템을 이어왔을 가능성, ‘조이=부이’라는 이름으로 보아 당시의 동이족 일반이 조령 신앙을 갖고 있었을 가능성을 함께 언급했다. 중원의 동쪽 지역에 살면서 중국의 문화 원류 형성에 크게 기여한 당시의 동이와 나중에 중국 동북쪽의 이민족 집단을 통틀어 가리킨 동이를 한 덩어리로 묶어 생각하기 어려움은 두 말할 나위도 없다.

전자는 중국 역사에 편입돼 묻혀 갔고, 후자는 그 이후에도 독자적 역사를 이어갔다. 부분적으로 겹칠 수는 있겠지만 그런 중복이 문화적 차원을 넘어 혈연적 친연성으로 이어보기는 어렵다. 넓은 의미의 동이족 전체에 퍼진 숭조 조류토템을 가진 은ㆍ주 유민들의 직접적 이동의 결과로 보는 데는 무리가 있다. 혈연적으로도 그렇고, 고고학적 유물로 나타난 문화 토양의 차이도 크다.

북방 아시아계 고유의 천신숭배 사상과 그에 따른 숭조 풍습이 상고시대 중국 동부 지역의 조류토템과 우연히 겹치면서 이론적 틀을 갖추었거나, 기자(箕子) 동래설에서 보듯 일부 유민의 이동에 의한 문화 전파의 결과라고 보는 것이 보다 합리적이다.

숭조 신앙 자체도 많은 변용을 겪었을 것이다. 세발 까마귀, 즉 삼족오(三足烏)가 대표적인 예이다. 솟대의 새 조각에 오리 다음으로 많은 것이 까마귀다. 현재 한국에서 까마귀는 생명보다는 죽음과 더 밀접한 흉조(兇鳥)로 여겨지고 있지만 옛날에는 새 가운데서도 신령스러움으로는 으뜸으로 꼽히던 새였다.

각저총, 쌍영총, 강서대표, 덕흥리 고분 등 고구려 고분의 벽화에는 삼족오의 모습이 뚜렷이 남아 있다. 진파리 1호 고분에서 나온 금관 장식의 한 복판에도 삼족오가 뚜렷하다. 북방 계통인 고구려의 삼족오 신앙은 북아시아계 공통의 숭조 신앙이 세분화ㆍ정교화 과정을 거친 결과일 것으로 보인다.

삼족오는 BC 2세기 무렵에 축조된 허난(湖南)성 창시(長沙) 마왕퇴 1호 고분의 비단 그림에 일찌감치 등장한다. 이 그림은 중국 신화에 끊임없이 등장한 삼족오의 모습을 거의 그대로 담았다. ‘태양 속에 세발 달린 까마귀가 있다’는 기록이 ‘초사’(楚辭)나 ‘산해경’(山海經)에도 나와 있다.

불탄 듯 검은 까마귀의 모습에서 천신=태양신과 함께 머문 까마귀의 신성(神聖)함을 연상해 낸 결과로서 북아시아 보편의 숭조 사상과 통한다. 문제는 왜 세발인가이다. 자연에 존재하는 보통 까마귀와는 다른 특별한 까마귀를 상정해야 했기 때문이다. 음양사상에서 짝수는 음(陰)의 수이고, 따라서 불길한 숫자였다.

신령스러운 존재를 그런 불길한 수와 연관시킬 수 없었기 때문에 양(陽)의 숫자인 3이 필요했다. 따라서 고구려 벽화의 삼족오는 음양사상이 들어온 이후에 정착된 관념이라고 볼 수밖에 없다. 북방계 공통의 숭조신앙 흔적이 남은 시베리아나 몽골 지역에서 삼족오 관련 유물이 나오지 않고 있는 점에서도 그렇다.

일본에 이어져 내려오는 삼족오 신앙도 마찬가지다. 일본축구협회(JFA)의 엠블렘은 삼족오가 한 발로 축구공을 움켜쥐고 있는 그림이다. 민간 기업의 로고나 신사의 사문(社紋)에서도 삼족오를 흔히 볼 수 있다. 일본이 삼족오를 내세우기 시작한 것은 1930년대이고, 식민지 조선을 지배하기 위해 동원한 ‘일선동조론’(日鮮同祖論)을 뒷받침하기 위한 상징이었다고 보는 사람들도 있지만 엉뚱한 지레짐작일 뿐이다.

8세기 초에 편찬된 ‘니혼쇼키’(日本書紀)와 ‘고지키’(古事記)에는 이미 삼족오를 가리킨 것으로 보이는 ‘야타가라스’(八咫烏)라는 신령스러운 새가 나온다. ‘야타’는 길이의 단위로 대단히 커다란 것, ‘가라스’는 까마귀를 가리킨다. 장자(莊子)가 언급한 대붕(大鵬)처럼 큰 날개를 가진, 자연에 존재하지 않는 상상의 까마귀다. 또한 먼 옛날부터 이어진 신사의 설화에 삼족오가 자주 등장하며, 지금도 삼족오를 섬기는 신사도 많다. 고구려의 강한 영향을 받은 고분 벽화에도 삼족오는 선명하게 남아 있다. 황영식 한국일보 논설위원 yshwang@hk.co.kr

황영식. 2005. 「[한·일 관계사 새로보기 9] 동이(3): 황영식의 "민족 빼고 감정 빼고"」. ≪주간한국≫ 2005·5·19.

△ 일본의 가스스텐구.

신화 속의 세 발 달린 까마귀가 아닌 현실의 까마귀도 일본에서는 제법 대접을 받고 산다. 일본에는 까마귀가 참 많다. 도쿄를 비롯한 대도시 어느 곳에서나 쉽게 까마귀를 볼 수 있다. 한국에서는 언제부턴지 까마귀를 흉조로 여겨 왔지만 일본에서는 불길한 새라고 여기는 사람은 없다. 다만 지나치게 개체수가 늘어나 도시 행정의 골칫거리로 등장하면서 점차 귀찮고 성가신 새로 여겨지고 있을 뿐이다.

일본 도회지에서 급격하게 늘어난 까마귀는 대부분 큰부리까마귀다. 이름처럼 부리가 큼지막하고 몸길이가 최대 60㎝에 이르는 늠름한 새이다. 과거 우리 농촌의 들에서 흔히 볼 수 있었던 몸집이 작은 까마귀와 달리 큰부리까마귀는 원래 숲에서 살았다. 도시화에 따른 택지개발로 대도시 주변의 숲이 급격히 파괴되자 환경이 비슷한 도심의 공원으로 서식지를 옮겼고, 대량으로 나오는 음식쓰레기를 먹이로 삼아 환경변화에 보란 듯이 성공했다.

도쿄의 경우 메구로(目黑) 국립자연교육원 등의 깊은 숲에서 떼 지어 잠자고 아침 일찍 긴자(銀座)나 신주쿠(新宿) 등 도심으로 날아 가 음식물쓰레기를 뒤진다. 육류 찌꺼기로 포식을 하고, 남은 음식을 곳곳에 숨겨 두었다가 찾아 먹는다. 쓰레기 봉지를 마구 찢어 놓는 바람에 우선 환경미화원들의 미움을 샀다.

일반인의 미움을 산 것은 번식기의 활발한 ‘주거 침입’과 공격성이다. 봄철 번식기가 되면 암수가 짝을 이루어 무리를 떠나 살림을 차린다. 나무 위에 까치집과 조금도 다를 바 없는 집을 짓는다. 나뭇가지로 얽어 만든 집에 보드라운 풀잎 등으로 보금자리를 만들어 알을 낳는다. 도시에서 마른 나뭇가지 구하기가 쉽지 않다 보니 철사 옷걸이 등의 대용품을 흔히 이용한다. 아파트 건조대 등에 걸려 있는 빈 옷걸이를 훔치려고 수시로 베란다로 날아와 주부들을 놀라게 한다.

번식기에는 영역 의식도 대단히 강해서 반경 1㎞ 정도 안으로 다른 까마귀가 접근하는 것을 허용하지 않으며, 새끼를 키우는 동안은 둥지로 접근하는 모든 동물을 공격한다. 가로수나 동네 공원의 나무에 둥지를 틀어놓은 까마귀가 지나가는 사람들이나 나무 밑에서 쉬려는 사람들을 공격하는 것도 이 때문이다. 뒤통수를 쪼여 상처가 나는 사람들이 적지 않다. 더욱이 개보다 영리할 정도로 지능이 높아 둥지나 자신에게 위협적 행동을 한 사람을 기억했다가 매일 출근할 때마다 경계하고 공격하는 사례도 있다.

그런데도 사람들은 이들을 귀찮아할 뿐 크게 미워하지는 않는다. 어쩌면 까마귀가 가져온 생활의 불편이 현대적 반감을 자극하지만, 오래 전부터 이어져 온 잠재의식 속의 조령(鳥靈)신앙을 지울 정도는 아니기 때문일 것이다. 한반도에서 자연신앙(애니미즘)이나 무속신앙(샤머니즘)이 불교와 유교, 천주교와 개신교에 의해 크게 밀려난 것과 달리 자연ㆍ 무속 신앙을 이은 신도의 강한 전통이 유지됨으로써 가능했던 것으로 볼 수 있다.

까마귀에 대한 일본인의 잠재의식은 ‘덴구’(天狗) 신앙에 비교적 강하게 남아 있다. 덴구는 우리의 도깨비를 연상시키는 일본의 요카이(妖怪) 가운데 으뜸으로 꼽히는 존재다. 많은 신사의 주신(主神)으로 섬김을 받을 정도로 탄탄한 지위를 누리고 있다.

△ 스모에서 동이족의 조령신앙 흔적을 쉽사리 더듬어 볼 수 있다.

덴구는 흔히 뻘건 얼굴에 길쭉한 코를 한 모습으로 묘사된다. 그렇게 만들어진 탈은 관광기념품으로도 인기를 끌고 있다. 크고 긴 코가 가장 큰 특징으로 여겨지고, 묘한 성적 연상을 부르면서 날로 코가 커지고 있다. 심지어 자식을 얻으려고 덴구 신사에 기도하는 사람들까지 있어 실소를 자아낸다. 이런 코 큰 덴구, 즉 ‘하나타카텐구’(鼻高天狗)는 뿌리가 그리 깊지 않다. 애초에는 새의 부리를 형상화한 매부리코에 등에는 날개를 단 까마귀 덴구, 즉 ‘가라스텐구’(烏天狗)에 대한 믿음이 널리 퍼져 있었다. ‘가라스텐구’는 신의 뜻을 전하는 사자이기도 했고, 그 자체로도 신묘한 힘을 지닌 작은 신이기도 했다.

이 가라스텐구가 도교의 전래 이후 산속에 파묻혀 도를 닦던 수행자인 ‘야마부시’(山伏)의 이미지와 겹친 결과가 하나타카텐구이다. 흰 수염과 머리카락을 길게 늘어뜨리고 육환장을 짚고 있는 산신령 모습이다. 가라스텐구의 바탕인 조령신앙에 산신신앙이 결합돼 변용되는 과정을 떠올릴 수 있다.

일본 씨름인 스모(相撲)에도 조령신앙의 요소가 강하게 남아 있다. 현재 전통 씨름은 몽골과 한반도, 일본에 남아 있지만 제의적 색채는 스모가 가장 강하다. 일본의 역사 기록에 남은 가장 오래된 스모는 642년 백제 사신을 접대하기 위한 궁중 연회에서 이뤄진 것이지만 그에 앞서 농경의례로서 농촌에서 널리 행해진 것으로 여겨진다. 봄에는 한해 농사의 풍흉을 점치는 제의로서, 가을에는 하늘에 풍작을 감사하는 봉납의례로서 행해졌다.

일본 풍속화인 우키요에(浮世畵)에 남은 옛날 씨름꾼의 모습은 고대 로마 검투사나 전통적 일본 무사의 모습과는 많이 다르다. 강인해 보이는 근육질 몸매나 날카로운 눈매는 찾아보기 어려운 대신 불룩한 배와 부풀어 늘어진 가슴, 말끔하게 면도를 한 턱 등에서 전체적으로 둥글고 부드러운 느낌을 받게 된다. 투사의 이미지보다는 젖살이 오른 아기나 임신부의 모습을 떠올리기 쉽다. 이는 생산과 풍요를 기원하는 스모의 제의적 원형을 더듬게 한다.

도효(土俵)라고 불리는 씨름판 자체가 제의적 장치다. 진흙을 다져 올려 제법 높은 사각형의 단을 쌓아 놓고, 그 위에 굵은 새끼줄로 동그라미를 만들고, 그 안에 모래판을 만들어 경기를 하게 한다. 흙과 볏짚으로 엮은 새끼줄 등은 한결같이 생산과 수확의 상징물이다. 씨름판 위에 매달아 늘어뜨린 작은 지붕인 쓰리야네(吊屋根)는 천황가의 조상신을 섬기는 이세진구(伊勢神宮) 본전의 지붕을 본 딴 것으로 스모 자체가 제사의 일부임을 보여준다.

씨름꾼은 정한수를 마신 후 하얀 닥종이로 입을 닦고, 제단인 도효에 올라간다. 또 경기 직전 마지막으로 몸을 푸는 단계에서 소금을 집어 뿌린다. 물과 소금은 제의에서 대표적인 정화(淨化) 수단이다. 여성이 도효에 오르지 못하도록 하는 것도 신성한 제단이 부정을 타서는 안 된다는 뿌리 깊은 잠재의식에서 비롯했다.

그런 도효 위에서 씨름꾼은 다리를 벌리고 몸을 앞으로 숙여 서로 노려보다가 손으로 땅을 짚은 후 맞붙어 싸운다. 몸을 앞으로 크게 숙이면 허리에 엉성한 발처럼 두른 사가리(下がり)가 하늘로 곧추 선다. 닭싸움에 나선 수탉이 싸움에 들어가기 직전 몸을 낮추고 목을 앞으로 길게 뺀 채 목덜미의 깃털을 꼿꼿이 세운 모습과 흡사하다.

싸움 직전의 새가 이렇게 기를 잔뜩 끌어 모은 순간은 생기(生氣)나 영(靈)이 절정을 이룬다. 모든 종교의 제사장이 그렇듯 신성한 제단에 올라 신에게 씨름 제사를 올리는 씨름꾼도 신과 인간의 매개자가 돼야 한다. 조령신앙에서 신과 인간의 매개자로 여겨져 온 새의 모습을, 그것도 생기가 절정에 이른 모습을 형상화함으로써 씨름꾼은 그런 매개자로 화하는 것이다.

스모가 이처럼 농경의례 무대에 조령신앙이란 내용을 담아 놓은 것이라면 한반도에 널리 분포한 솟대가 조령신앙과 농경의례를 결합한 형태로 전해져 온 것도 결코 우연한 일이 아님을 알 수 있다. 조류토템을 널리 공유한 광의의 동이족이 찍어 놓은 발자국 위에 이후의 역사 변천에 따라 조금씩 달라진 빗물이 고였다.

그런 흔적의 공통성은 한반도와 일본에 지금도 남아 있는 민간신앙의 뿌리를 더듬어 짐작해 볼 수도 있지만 한반도와 일본의 가장 오래 된 모습을 담아 놓은 중국의 옛 역사기록을 통해서 더욱 더 분명하게 그려볼 수 있다. 대표적인 것이 삼국지 위서(魏書) 동이전에 남은 한반도 고대국가와 왜(倭)의 모습이다. 황영식 한국일보 논설위원 yshwang@hk.co.kr

황영식. 2005. 「[한·일 관계사 새로보기 10] 왜(倭) (1): 황영식의 "민족 빼고 감정 빼고"」. ≪주간한국≫ 2005·5·26.

흔히 ‘위지(魏志) 동이전(東夷傳)’으로 불리는 책은 중국 진(晉)의 학자 진수(陳壽ㆍ233~297년)가 편찬한 삼국지(三國志) 위서(魏書)의 동이전을 가리킨다. ‘위서’라는 이름의 다른 역사서와의 혼동을 피하기 위한 이름이다.

총 30권으로 이뤄진 이 ‘위지’의 마지막 권에 오환(烏丸)ㆍ선비(鮮卑)전 다음에 있는 것이 동이전이다. 동이전은 서문에 이어 부여(夫餘) 고구려(高句麗) 동옥저(東沃沮) 읍루(揖婁) 예(濊) 한(韓) 왜인(倭人) 순서로 이뤄져 있다.

만주와 랴오둥(遼東)반도, 한반도의 세력에 대해서는 종족집단을 가리키는 동시에 국가 또는 정치ㆍ사회집단을 가리키는 고유명사를 쓰고 있는 데 반해 일본에 대해서는 종족집단만을 가리키는 ‘왜인’이란 표현을 쓰고 있다는 점이 우선 눈에 띈다. 언뜻 중국과의 거리가 멀어 자세한 정치ㆍ사회 상황을 파악하기 어려웠기 때문일 수도 있다. 그러나 ‘왜인조’에 서술된 상세한 내용으로 보아 그런 이유보다는 정치ㆍ사회적 발달 정도가 아직 국가 단위로 파악하기에 어려움이 있었다고 여기는 것이 나을 성싶다. 위지 왜인전은 이렇게 쓰고 있다.

‘왜인은 대방(帶方) 동남쪽의 큰 바다 가운데 있다. 산과 섬으로 국읍(國邑ㆍ나라와 마을)을 이루고 있는데 원래는 100여국이었고, 한(漢)나라 때는 (중국에) 조공하는 곳도 있었다. 사신이나 통역에 따르면 지금은 30개국이다. … 남자는 나이를 가리지 않고 모두 얼굴과 몸에 문신을 하고 있다.…몸에 하는 문신은 왼쪽이나 오른쪽, 크고 작음이 존비(尊卑)에 따라 차이가 있다. …풍속이 음란하지 않다. 남자는 모두 모자를 쓰지 않고 머리카락은 (이마에) 두른 띠로 고정하고, 옷은 옆으로 넓은 천을 걸치고 묶을 뿐 거의 바느질을 하지 않는다. 부녀자는 머리칼을 늘어뜨리거나 말아서 쪽을 졌다. 옷은 홑겹으로 그 중간에 구멍을 뚫고, 거기로 머리를 내밀어 입는다. … 날씨가 따뜻해서 겨울이나 여름이나 생나물을 먹고, 모두 맨발로 다닌다. 방이 나뉘어 있어 부모형제가 잠자리를 따로 한다. 붉은 안료를 몸에 바르는 것은 중국의 화장과 비슷하다. 음식은 나무나 대그릇에 담아 맨손으로 먹는다. … 장례 때는 관은 있지만 곽이 없고, 흙으로 봉분을 만든다. 10여일 동안 시체를 안치해 두고, 고기를 먹지 않는다. 상주는 곡을 하지만 다른 사람들은 술 마시고, 춤추고, 노래한다. 상을 마치면 물속에 들어가거나 물을 끼얹어 목욕재계한다. … 그 풍속에 중요한 행사를 치르거나 사람이 오가는 등 무슨 일이든 있을 때마다 뼈를 태워 길흉을 점친다. 우선은 점치는 내용을 고한다. 점치는 법은 (중국의) 거북점과 같다. 열 때문에 생기는 갈라진 틈을 보고 앞날을 점친다. … 도둑질을 하지 않으며 다툼이 적다. 법을 어기면 가벼운 죄는 처자를 빼앗아 노비로 삼고, 무거운 죄는 일가와 친족에까지 미친다. 존비에 각각의 등급이 있어, 각자 윗사람에게 굴복한다.…’

위지 동이전 왜인조가 기록하고 있는 일본의 모습은 3세기, 즉 야요이 시대 말기의 모습이다. 한반도 남부지역에서 규슈(九州) 지역으로의 대량 이주가 시작된 지 500년이 흐른 시점이다. 그런데 기사의 내용에서는 일부 한반도 풍습을 연상시키는 부분도 있지만 상당한 차이를 보인다. 현재의 풍습이 아니라 역사 기록에 남은 아득한 옛날의 모습인데도 그렇다. 그런 차이는 종족 계통의 분명한 차이라기보다는 500년의 세월이 흐르는 동안 현지의 자연환경에 적응하면서 일어난 문화 변이의 결과라고 볼 수 있다.

이보다 앞선 시대의 일본에 대한 묘사는 단편적이지만 ‘한서’(漢書)에 나타나 있다. 1세기 후반에 만들어진 한서 지리지에는 ‘낙랑(樂浪)의 바다 가운데 왜인이 있는데 100여국으로 나뉘어 있다. 새해에 (낙랑군을) 찾아 와 공물을 바치고 알현한다.’고 적혀 있다. 1세기 무렵에 중국이 접할 수 있었던 일본의 지역이 규슈지역에 한정됐을 것이란 점에서 그 지역에 난립하고 있었다는 100여국은 집락집단, 또는 부족집단을 가리켰을 것으로 보인다.

이를 위지 동이전 왜인조 기사와 합쳐 보면 200년 사이에 적지 않은 정치변화가 있어 100여국이 30여국으로, 즉 보다 큰 정치조직으로 발전해 갔음을 알 수 있다. 그런데 이 집락집단 가운데 한반도를 거쳐 중국에까지 사신을 파견해 일종의 왕위 책봉을 받은 집단이 있었음이 ‘후한서’(後漢書) 기록이나 출토 유물의 일치로 드러났다.

1784년 후쿠오카(福岡) 시카노시마(志賀島)에서 한 농부가 금인(金印)을 발견해 영주에게 바쳤다. 현재 후쿠오카시 박물관에 보관돼 있는 이 금인은 한 변이 2.35㎝ 정도인 정사각형도장에 ‘한위노국왕’(漢委奴國王)이란 다섯 글자가 새겨져 있고, 도장 손잡이는 뱀 모양을 하고 있다. 도장은 ‘한의 (아래에 있는) 왜(倭)의 노국왕’이란 뜻으로 해석됐다.

이 금인은 발견 직후 진위 논란에 휘말렸다. 한의 천자는 내외의 제후나 신하에게 인수(印綬ㆍ도장과 그 끈)를 하사한 것은 분명한 사실이지만 그때까지 뱀 모양의 도장 손잡이가 달린 인수는 없었다. 인수는 받는 사람의 지위에 따라 끈의 색깔이 다르고, 손잡이형상도 낙타나 거북 등으로 달랐다. 또 도장에 새긴 문자도 중국 영토의 제후에게 준 것은 ‘○○왕새(璽)’, 영토 밖의 조공국들에게 준 것은 ‘한○○지장(章)’이나 ‘한○○지인(印)’으로 한다는 규정이 있었다. 그런데 시카노시마에서 발견된 금인의 모양이 이런 관행과 다르고, 규정을 벗어난 문자가 새겨져 있었기 때문에 후대에 만들어진 모조품일 가능성이 있었다.

이 논란은 중국에서 규정과 다른 금인이 발견되고, 같은 곳에서 비슷한 시기에 만들어진 것으로 보이는 금인이 발견되면서 매듭됐다. 1956년 윈난(雲南)성에서 한 무제(武帝)가 BC 109년에 하사한 ‘전왕지인( 王之印)’이 발견됐다. 새겨진 문자가 규정과 달라 규정을 벗어난 인수의 존재 가능성이 확인된 데다 손잡이가 뱀 모양이었다. 또 81년에는 장시(江蘇)성에서 발견된 ‘광릉(光陵)왕새’는 후한의 광무제(光武帝)가 58년에 내린 도장인데 시카노시마의 금인과 크기와 무게, 문자 조각법 등이 거의 같았다. 이로써 시카노시마 금인은 후한서의 기록과 일치하는 진짜로 확정됐다.

후한서는 삼국지보다도 늦은 5세기에 씌어진 책으로 많은 부분이 삼국지를 압축한 내용이나 삼국지에는 없는 독자적인 내용도 담고 있다. 예를 들어 이런 기록이다. ‘57년에 왜의 노국이 조공을 해왔다. 사신은 스스로를 대부(大夫)라고 칭했다. 왜의 남쪽 남단에 있는 나라라고 한다. 광무제는 인수를 하사했다.’

이 가운데 사신이 스스로를 대부라고 칭했다거나 규슈의 남쪽 남단에 있다는 등의 내용은 위지 동이전 왜인조에 나오지만 57년에 있었던, ‘노국왕이 사신을 보내 조공을 해 와서 광무제가 인수를 주었다’는 내용은 다른 기록에서는 찾아볼 수 없다. 금인에 새겨진 문자의 내용과 후한서 기록으로 보아 당시 노국왕이 광무제의 책봉을 받았던 것은 분명하다. 다만 ‘왜의 노국왕’이라는 금인의 문자로 보아 규슈 지역을 가리킨 왜 전체를 통솔하는 존재가 아니라 특정 지역의 통솔자로서의 지위만을 인정한 것이다.

그런데 한서 왕망(王莽)전에는 이보다 50여년 전인 5년의 일로서 ‘동이의 왕이 (사신을) 큰 바다를 건너 (보내) 진귀한 특산품을 바쳤다’는 내용이 있다. ‘동이의 왕’이 누구인지를 알 수는 없지만 사신이 큰 바다를 건너게 했다는 데서 왜의 특정 지역 통솔자였다는 추정도 가능하다. 이는 후한서 왜전(倭傳)에 107년의 일로서 ‘왜국왕 수승(帥升) 등이 남자 노예 160명을 바치고 뵙기를 청했다’는 내용이 나오는 등 집락집단 단계에서 왜는 중국과 교류했음을 알 수 있다. 이는 당시 한반도 남부와 규슈지역과의 교류는 훨씬 더 활발했을 것임을 확인시켜 주는 것이기도 하다. 황영식 논설위원 yshwang@hk.co.kr

황영식. 2005. 「[한·일 관계사 새로보기 11] 왜(倭) (2): 황영식의 "민족 빼고 감정 빼고"」. ≪주간한국≫ 2005·6·2.

△ 일본 고대국가의 출발점인 야마타이국의 여왕 히미코는 만화 등에 자주 등장하는 인기 캐릭터다.

한서나 후한서의 왜(倭)에 대한 기록과 삼국지 위서 동이전 왜인조에 기록은 150년 정도의 공백이 있다. 이 공백의 대체적인 이유를 짐작하게 하는 내용이 동이전 왜인조에는 이렇게 적혀있다.

‘그 나라는 원래 남자로써 왕을 삼았다. 70~80년 전에 왜국이 혼란에 빠져 서로 공격하고 정벌하면서 세월을 보냈다. 결국 함께 한 여성을 추대해 왕으로 삼았다. 이름은 히미코(卑彌呼)였다. 귀도(鬼道)에 써서 백성을 현혹했다. 이미 과년했지만 남편은 없었다. 남동생이 도와 나라를 다스렸다. 히미코가 왕이 된 이래 그 모습을 본 사람은 드물다. 노비 1,000명을 두어 시중들게 했다. 오직 남자 한사람이 있어 (히미코에게) 음식을 날라다 주고, (히미코의) 말을 전하려고 거처에 드나들었다.’

기록대로라면 규슈 지역에 있던 부족집단 사이에 오랫동안 치열한 전쟁이 벌어졌고, 그 결과 100여개의 집단이 약 30개로 통합됐다. 오늘날 현지에서 출토되는 고고학 유물도 장기간에 걸친 전쟁의 흔적을 보여주고 있다.

히미코가 다스린 ‘여왕국’의 이름은 야마타이(邪馬台)였으며 네 등급의 관직이 있었고, 세대수가 7만호에 이른 것으로 기록돼 있다. 적지 않은 규모로 당시 규슈 일대를 거의 장악한 대형 부족연맹체였음을 짐작할 수 있다.

일본에서는 이 야마타이국의 위치를 둘러싼 논쟁이 계속되고 있지만 기나이(畿內)설보다는 규슈설로 기울고 있다. 야마타이국에 이르는 경로를 뭍길과 물길로 나누어 자세히 밝힌 것은 물론 주변 정치집단의 존재와 위치를 소개한 삼국지 위서 동이전의 기록이 무엇보다 강력한 근거가 되고 있다. 아울러 규슈 사가(滋賀)현 요시노가리(吉野ヶ里) 유적이 그런 역사기록을 뒷받침해주는 유력한 물증으로 거론된다.

요시노가리 유적은 일본 최대의 야요이 시대 유적으로 40㏊ 정도 되는 면적을 방책과 해자로 둘러싼 대표적 환호집락이다. 환호집락 주위에도 소규모 마을 유적이 잇따라 발굴되고 있어 초기 야마타이국의 도읍으로 상정하기에 부족함이 없다. 또한 일대에서 출토된 청동기 시대 후기~초기 철기시대 유물은 이 지역에 강력한 정치세력이 자리 잡고 있었음을 추정하게 한다. 요시노가리 유적에는 현재 제사를 올리던 건물, 창고, 도구 제작소 등이 복원돼 있어 1700여년 전의 삶의 모습을 더듬어 볼 수 있다.

요시노가리 유적에서는 한반도계 철기로 특정된 무문토기나 세형동검, 나중에 한반도 남부지역에서 출토돼 뚜렷한 연관성을 보인 파형(巴形)동기, 철제 무기와 갑옷 등이 대량 출토됐다. 또 한반도 남부지역에서 볼 수 있는 옹관묘가 다닥다닥 붙은 집단묘지 등도 확인됐다. 이런 연유로 가야와 밀접한 관계를 가졌을 것으로 추정되고 있다.

그런데 더욱 흥미로운 것은 일본 고대국가의 초기형태라고 할 야마타이국이 28개 소국을 통합한 연맹체로 성립하는 과정이다. 삼국지 동이전은 그것이 전쟁과 복속에 의한 것이 아니라 오랜 전쟁으로 쇠잔한 소국들이 정치적 타협책으로 히미코를 여왕으로 공동추대한 결과라고 기록했다.

히미코는 당시 규슈지역의 세력 투쟁 속에서 어떤 힘을 바탕으로 수십 개의 소국을 압도하는 지위에 오를 수 있었을까. 히미코의 정체를 둘러싼 수많은 추측 가운데 ‘한반도에서 건너온 무녀’라는 시각이 비교적 널리 퍼져 있다. 이는 우선 ‘히미코’라는 이름의 뜻을 유추하는 데서 나온다.

‘히미코’라는 이름은 ‘히+미코’로 이뤄진 형태다. 일본어에서 ‘미코’는 존귀한 신분의 사람을 가리키는 대명사로 쓰였던 ‘미코’(御), 즉 임금을 가리키던 말로 이해된다. ‘히’는 뜻으로는 태양(日)이나 불(火)을 가리키지만 소리로는 ‘비’(妃)나 ‘희(姬)’를 뜻한다. 따라서 가장 단순한 조합으로는 ‘여임금’을 뜻하는 ‘히미코’(姬御)를 생각할 수 있다. 한자를 이렇게 써 놓고 보면 일본에서는 ‘히메미코’라고 읽는 것이 일반적이다. ‘히메미코’가 변해 ‘히미코’가 되고, 이를 들은 중국인들이 소리를 살리고, 깔보는 기분을 섞어 ‘卑彌呼’라고 적을 수 있다.

그러나 ‘미코’는 존귀한 사람을 뜻하기 훨씬 전부터 무녀(巫女)나 신관(神官)을 가리키는 말로 쓰였다. ‘미코’를 표기하는 한자로 어(御)가 선택된 것 자체가 일본어에 남은 제정일치 사회의 흔적으로 여겨지고 있다.

동북아의 샤머니즘은 기본적으로 천신, 또는 태양신 숭배사상에서 나왔다. 일본에서 천황이 일종의 현인신(現人神)으로 숭앙받은 것은 국가신도가 천황을 신격화하기 훨씬 이전부터의 일로서 그 뿌리가 대단히 깊다. 일본 역사에서 천황은 세속적 통치 권력의 주인공인 시절은 극히 짧았던 대신 언제나 제사장으로서의 지위는 유지해 왔다.

애초에 제사 올리는 일을 뜻했던 ‘마쓰리고토’(祭事)가 나중에 정사(政事)를 뜻하는 말로 굳어진 데서도 천황이 제사장과 같은 의미로 쓰였음을 알 수 있다. 제사장이란 거슬러 올라가면 수석 무당에 다름 아니다. 따라서 무당을 가리키는 ‘미코’라는 말이 존귀한 신분을 가리키게 된 것 자체가 제사장의 지위로서 가졌던 권위가 세속의 권력으로 옮겨가는 과정이라고 할 수 있다.

천황을 가리키는 ‘미카도’(御門)도 어원을 따져 올라가면 ‘제사장의 거처’, ‘수석 무당의 거처’란 뜻과 다름 아니다. 함부로 이름이나 직책을 부르기 힘든 사람을 그 사람이 머무는 거처로 대신 부르는 것은 한국에도 있었던 전통이다. 사극에서 자주 듣게 되는 “이보게, 매월당(梅月堂ㆍ김시습)”같은 호칭이나, 궁궐의 동쪽에 살던 왕자를 ‘동궁’(東宮)이라고 부른 것 등이 모두 그런 예이다. 따라서 히미코는 ‘수석 여무’(女巫)란 뜻으로 쓰였을 수 있다. 나아가 당시 동북아에 보편적이었던 천신숭배 신앙체계의 무당을 가리키는 ‘태양신 무녀’(日巫)로 해석해도 별 문제가 없다.

삼국지는 히미코가 귀도를 써서 사람들을 현혹했다고 적어 종교적 힘과 권위를 시사했다. 이 귀도는 ‘사람들을 현혹하는 술법’이란 일반명사로도 쓰이지만 삼국지가 씌어진 시절 중국에서는 특정 종교를 가리키는 고유명사로도 쓰였다. 후한 말기의 혼란기를 틈타 도교에 뿌리를 둔 오두미교나 태평도 등의 신흥종교가 일어났다.

구세신앙과 사회변혁운동이 결합해 ‘황건적의 난’ 등으로 나타나고, 이를 토벌하는 과정에 소설 삼국지의 주인공들이 등장하게 된다. 그런 혼란기가 위(魏)를 중심으로 정리되고 진(晉)으로 넘어갔다. 바로 이때의 오두미교나 태평도 등의 신흥종교를 중국 지배층은 귀도라고 부르며 업신여겼다. 히미코가 구사했다는 귀도는 바로 중국에서 문제가 됐던 귀도일 수도 있고, 중국 지배층의 눈에는 귀도와 같은 것으로 비치게 마련이었을 다른 종교일 수도 있다. 어떤 경우든 히미코가 종교지도자로서 강력한 통합력을 가졌다는 점에는 변함이 없다.

그런 히미코의 출신을 굳이 한반도에 비정하는 이유는 우선 전진(前秦)의 도교 문화가 한반도를 거쳐 일본에 전해진 문화 전파 경로 때문이다. 또 청동기 후기에서 철기시대로 넘어갈 당시 도토리 키재기 식으로 진행된 규슈지역의 전쟁에서 압도적 우위를 보일 수 있었던 세력집단이 한반도 남부의 앞선 철기문화를 가진 이주민 집단일 수밖에 없다는 상식적 추론의 당연한 결과이기도 하다.

히미코의 통치는 그리 오래가지 않았다. 최대 적수였던 구나노쿠니(狗奴國)와 싸움을 거듭하는 가운데 히미코는 죽음을 맞았다. 새로운 왕이 들어섰으나 부족연맹체 내부의 혼란이 계속되다가 히미코의 일족인 13세 소녀 이요(壹與)가 왕위에 오르면서 안정을 되찾았다. 그러나 266년 이요가 위나라에 사신을 보냈다는 기록을 마지막으로 일본에 관한 기록은 중국 역사서에서 오랫동안 자취를 감춘다. 중국의 정세도 혼란스러웠지만 일본 땅에도 또 한 차례의 거대한 혼란기가 찾아 들었음을 짐작하게 한다. 황영식 한국일보 논설위원 yshwang@hk.co.kr

황영식. 2005. 「[한·일 관계사 새로보기 12] 왜(倭) (3): 황영식의 "민족 빼고 감정 빼고"」. ≪주간한국≫ 2005·6·8.

△ 요시노가리 유적은 일본 야요이시대 환호집락의 전형이다.

우리는 일본을 왜(倭)라고 부르는 데 익숙하다. 오랫동안 그렇게 불러왔고, 역사책에도 그렇게 씌어 있다. 왜(倭)라는 한자의 뜻을 좀 큰 한자사전에서 찾아보면 나중에 붙었을 ‘나라 이름’이란 풀이와 ‘키가 작다; 추하다, 보기 흉하다; 외지다; 유순하다’등이 나와 있다. ‘유순하다’와 ‘외지다’는 거의 쓰임새가 없고, 주로 ‘작다, 추하다, 흉하다’는 뜻으로 쓰인다.

이런 좋지 못한 말을 자신이 속한 무리나, 자신이 살고 있는 땅에 붙일 정도로 정신 나간 사람들이란 있을 수 없다. 또 한서(漢書)나 삼국지 위서가 ‘왜인’(倭人)이라고 기록했을 당시 일본 지역에는 한자가 전래되기 전이었다. 주변 이민족 집단에 대해 되도록 좋지 않은 이름을 갖다 붙인 고대 중국인들의 나쁜 버릇 때문에 나온 이름일 뿐이다. 그것이 한자 전래와 함께 한반도에도 그대로 전해졌다. 나중에 일본이 여러 차례 대외적 공식 국호를 바꾸었지만 굳이 애써가며 그에 따라 줄 필요가 없었기 때문에 근대에 이르기까지도 ‘왜’라는 이름이 보편적이었다.

한국인의 뿌리로 여겨지는 예(濊)ㆍ맥(貊)이란 이름도 그리 유쾌하지 않다. 예는 같은 발음인 ‘穢’로도 쓰며 ‘더럽다’ ‘불결하다’는 뜻이 중심이다. 더러는 삼수 변이나 벼화 변 대신 ‘맥’에 들어있는, 짐승을 나타내는 갖은돼지시 변으로 쓰기도 한다. 같은 짐승이라도 호랑이나 곰, 상상의 동물인 용이나 기린이라면 모르겠지만 몸집이 작으면서도 거칠거나 잔인한 짐승이라면 기본적으로 업신여겨 부른 이름이라고 봐야 한다.

그러나 이런 중국인의 심술도 최소한의 상식의 틀은 갖추고 있다. 코카콜라를 ‘커코우컬러’(可口可樂)라고 쓰는 데서 보듯, 발음을 최대한 원음에 가깝게 하면서 자신이 부여하고 싶은 뜻을 적당히 부여하는 방식이다. 코카콜라의 경우는 상업적 이유에서라도 ‘입에 맞고 즐길 만하다’는 좋은 뜻을 붙여야 했을 것이다.

그러나 중원을 위협하고, 굴욕을 안기기도 한 북방 기마민족의 이름인 흉노(匈奴)와 같은 경우에는 전혀 좋은 뜻을 부여할 이유가 없었다. ‘떠들썩하다, 흉흉하다, 험악하다’는 뜻을 지닌 흉(匈)을 붙이고 그것도 모자라서 ‘왜노’(倭奴) 등에서 보이는 비칭접미어 노(奴)를 덧붙였다. 현재 중국어 발음은 ‘슝’이지만 고대에는 ‘훙’‘헝’에 가까웠을 것이라고 짐작해 볼 수 있다. 애초의 뜻은 알 수 없지만 훈족(Huns)의 후예들이 세운 헝가리 등에서 엿볼 수 있는 이름이다.

이런 의도적 왜곡, 또는 오해가 고대 중국인의 전유물인 것만도 아니다. 일본에는 조몬인의 형질 특성이 강하게 남아 있는 아이누족이란 소수민족이 있다. 그런데 ‘아이누’란 말은 아이누어로는 사람을 가리킨다. 그것이 종족의 이름이 된 것은 이들이 스스로를 가리켜 “아이누, 아이누”라고 했던 것이 와전된 결과이다. “나는 사람이야, 우리는 사람이야”라는 말을 “우리는 아이누, 우리 나라는 아이누”라는 말로 오해한 때문이다.

그럼 고대 중국인들이 일본 열도에 살고 있던 사람들의 어떤 말에서 ‘왜’(倭)라는 이름을 끌어냈을까. 아니, 중국과 접촉한 고대 일본 열도의 사람들이 무엇을 가리켜 ‘왜’라고 했을까. 왜(倭)의 현대 중국어 발음은 ‘워’이고, 고대의 발음도 그와 비슷했을 것으로 추정된다. 일본 발음도 비슷한 ‘와’이다. 규슈지역에 소규모 읍락 국가를 이루고 살던 야요이인들이 자신을 가리켜 “와, 와”라고 한 것을 중국인이 발음이 비슷한 왜(倭)라는 글자로 표기한 것이라고 볼 수 있다.

아이누족 이야기와 비슷한 상황을 그려 보면 ‘와’의 유력한 후보로 우선 떠올릴 수 있는 것이 현대 일본어에도 흔적이 남아 있는 1인칭 ‘와’(我, 吾)이다. ‘와타시’(私ㆍ 나), ‘와가’(我がㆍ 나의), ‘와레라’(我ら) 등의 뿌리인 ‘와’를 떠올려볼 수 있다.

그러나 1인칭 단수나 복수를 나타내는 ‘와’가 나중에 일본의 국명으로 쓰인 ‘야마토’, 즉 ‘다이와’(大和)의 ‘와’(和)로 이어지기는 어렵다. 평화와 안온을 뜻하는 화(和)라는 추상어는 나중에 정책적으로 선택했겠지만 기본적으로 무언가 같은 ‘와’라는 발음으로 가리킬 말, 이를테면 한국어의 마을이나 고을, 나라와 같은 말이 있어야 한다.

그런 의미에서 가장 강력한 후보로 떠오르는 것이 ‘와’(環)다. 일본어에서 ‘와’는 모든 둥근 테두리를 통칭한다. 반지는 ‘유비와’(指環), 목걸이는 ‘구비와’(首環)가 된다. 굳이 둥글지 않아도 대체로 그런 모습이고, 폐쇄회로를 이루면 ‘와’라고 불렀다. 바퀴를 뜻하는 ‘와’(輪)도 둥근 형상을 묘사한다는 같은 어원의 말이지만 표기하는 한자를 달리 하면서 의미가 갈렸다.

한서나 삼국지의 왜인 관련 기술은 야요이 시대 후기의 일이다. 당시의 집단 주거유적으로 최대 규모를 자랑하는 요시노가리(吉野ヶ里) 유적은 외적의 침입을 막기 위한 방책과 환호(環濠)로 둘러싸여 있었다.

이런 환호집락은 일본어의 언어감각으로 보아 ‘와’로 불렸을 가능성이 크다. 애초의 ‘와’는 방책이나 환호를 가리켰겠지만 그것으로 둘러싸인 마을, 그 마을에서 공동체의식을 느끼며 사는 집단을 가리키게 됐을 것이다.

즉, 국가 개념이 싹트기 전인 당시 ‘와’는 환호집락이나 그에 의해 구획된 공동체, 나아가 부족국가와 같은 소국을 가리키는 보통명사로, 또 스스로의 집단이나 지역을 가리키는 고유명사로 동시에 쓰였을 것이다. 우리말의 ‘나라’가 국가를 가리키는 보통명사이지만 한반도계 도래인들이 일본에 ‘나라’(奈良)이란 지명을 남겼듯 고유명사로도 쓰인 것과 같은 이치이다.

이처럼 ‘와’가 환호집락, 고대국가 성립 이전의 소국이나 그 연맹체를 가리켰을 가능성은 일본 국호의 변천에서도 흔적을 더듬을 수 있다. 일본 최초의 고대국가는 오늘날 나라현 지역에 두었던 도읍지의 이름을 딴 ‘야마토’였다. 이 ‘야마토’의 정확한 연원은 밝혀지지 않았다. 다만 나라 산록이라는 지리적 위치와 관련해 산기슭을 뜻하는 ‘야마모토’(山下)가 변화한 것으로 추정되고 있을 뿐이다. 또 발음상의 유사성에서 히미코가 이끌었다는 ‘야마타이’국이 세력을 확대해, 도읍을 옮긴 것이라는 추정도 있지만 어느 것이든 입증되지 않았다.

한자 전래 후 일본인들은 중국의 표기를 그대로 들여와 스스로의 나라를 왜(倭)라고 나타냈으나 읽기는 고유어인 ‘야마토’로 읽었다. 신라인들이 만든 향가에 서라벌이 ‘동경’(東京)으로 표기된 것과 같은 방식이다. 나중에 같은 발음에 좋은 뜻을 지닌 화(和)로 표기를 바꾸었으나 여전히 ‘야마토’로 읽었다. 고대국가 성립 이후 큰 대(大)자를 붙여 대화(大和)라고 쓰고 ‘큰 야마토’란 뜻으로 ‘오야마토’, 또는 그냥 과거의 습관대로 ‘야마토’로 읽었고, 8세기에 ‘해뜨는 나라’라는 뜻으로 일본(日本)이란 국호를 썼으나 이 또한 ‘야마토’로 읽었다.

대화(大和)라는 국호는 대한(大韓)처럼 국가ㆍ국민적 자긍심을 담으려는 의식의 소산이겠지만 역사의 구체적 변화를 반영한 것이기도 하다. 곳곳에 환호집락, 즉 ‘와’(環)의 형태로 산재한 소국을 통합해 부족연맹체로, 나아가 고대국가로 만들어 갔다고 볼 때 새롭게 탄생한 ‘큰 나라’는 ‘다이와’(大環)로 부르는 데 무리가 없었을 것이다. 나중에 소리는 같고, 뜻은 추상성ㆍ이념성이 강한 대화(大和)를 빌려다 쓴 것이라고 볼 수 있다.

당시 한반도에서 ‘와’(倭)를 어떻게 인식했느냐를 직접 살피기는 어렵다. 당시 기록이 남아 있지 않아 동시대 사람들의 의식을 직접 더듬을 수는 없다. 다만 고려시대에 편찬된 삼국사기나 삼국유사에 과거의 역사서나 그때까지 전해진 이야기를 추려 적은 관련 기록을 적지 않게 찾아볼 수 있다. 신라와의 관계가 중심인 이런 기록에 따르면 왜는 기원전부터 한반도 동남부 지역과 갈등과 교류를 거듭해 왔음을 알 수 있다. 황영식 한국일보 논설위원 yshwang@hk.co.kr

황영식. 2005. 「[한·일 관계사 새로보기 13] 왜(倭) (4): 황영식의 "민족 빼고 감정 빼고"」. ≪주간한국≫ 2005·6·22.

△ 요시노가리 유적지에서 출토된 한반도계 세형동검(사진 위)과 각종 청동기 거푸집.

삼국사기에는 신라가 고대국가 단계에 진입하기 훨씬 이전부터 바다 건너 왜(倭)와 다양한 관계를 맺어왔음을 보여주는 기록이 많이 남아 있다. 중국이나 일본의 기록에서는 찾아볼 수 없는 것이어서 12세기 당시까지 남아 있었던 옛 기록을 참조한 것으로 보인다.

왜와 관련한 가장 이른 시기의 기사는 BC 50년의 ‘왜인(倭人)이 군사를 이끌고 와서 변경을 침범하려다가 시조(박혁거세)가 거룩한 덕을 지녔다는 말을 듣고 돌아갔다’이다. 신라와의 첫 접촉을 ‘침범’으로 기록하게 한 이 ‘왜인’이 정확히 어떤 세력이었는지를 알 수는 없다. ‘한서’(漢書) 지리지에 따르면 BC 1세기 당시 현재의 규슈지역을 중심으로 한 왜에는 100여개의 소국이 난립해 있었다. 따라서 당시 신라 침범을 시도한 세력은 대마도 등 한반도와 지리적으로 가까웠던 지역의 소국이거나 그들과 일정한 관계가 있었던 해상세력일 가능성이 크다.

일본의 야요이 시대는 한반도 남해안 지역 주민의 집단적 이동에 의해 열렸다. 이들이 독자적 항해능력을 가졌든, 규슈와 한반도 남해, 동중국해 해안과 도서에 근거지를 두었던 해민집단의 도움을 받아 규슈로 건너갔든, 연안 항해능력은 충분히 갖추었으리란 점에서는 차이가 없다. 그런 항해 능력이 소국 난립기의 정치 혼란을 틈타 밖으로 새어 나온 결과가 잇따른 신라 침탈이었다.

삼국사기에는 왜의 항해능력을 시사하는 다른 기록도 많다. BC 20년 마한에 사신으로 파견된 호공(瓠公)에 대해 ‘종족과 성은 자세히 알 수 없으나 원래는 왜인이었다. 처음에 박을 허리에 차고 바다를 건너온 까닭에 호공이라고 불렀다’고 적었다. 호공은 나중에 재상의 자리에까지 올랐다.

서기 14년의 일로는 ‘왜인이 병선 100여 척을 보내 바닷가의 민가를 노략질하므로 6부의 날랜 군사를 출동시켜 그들을 막았다. 낙랑인이 나라 안이 비었을 것이라고 생각하고 금성을 공격해서 몹시 급박했다’는 기록이 있다. 다소의 과장을 감안하더라도 왜가 대규모 선단을 이루어 공격해 왔음을 알 수 있다. 또 이를 틈타 낙랑이 경주에 쳐들어 왔다는 내용은 당시 한반도의 세력 각축에서 왜의 움직임도 독립변수가 아니었음을 보여준다.

더욱 상징적인 것은 4대왕 석탈해의 기사이다. 삼국사기는 ‘탈해는 본래 다파나국(多婆那國)에서 태어났는데 그 나라는 왜국의 동북쪽 1,000리 되는 곳에 있다’고 썼다. 삼국유사는 다파나국 대신 용성국(龍城國) 출신이라고 썼으나 ‘왜의 동북쪽 1,000리’라는 위치는 동일하다. 당시 왜국이 규슈를 가리켰다는 점에서 석탈해는 오늘날 간사이(關西)나 시코쿠(四國) 지역의 해양세력의 후예였을 것으로 추정할 수 있다. 그런데 신라에 귀화한 이후 그는 고기잡이를 업으로 했고 양산 아래 호공의 집을 속임수로 빼앗았다는 삼국사기의 기록은 그가 해양세력을 기반으로 토착세력과 연합해 왕위를 차지했음을 암시한다. 또 삼국유사에는 ‘본래 대장장이 집안’이라고 적혀 있어 철의 해상무역을 통해 세력을 키웠을 것으로도 추정된다. 당시 철과 항해력의 결합은 무엇보다 유력한 세력 증강 수단이었다.

그의 집권 직후 신라와 왜는 우호관계를 맺는다. 삼국사기는 59년 기사에서 ‘여름 5월에 왜국과 우호관계를 맺고 사신을 교환했다’고 적었다. 관계가 호전된 것은 해상세력에 기반한 석탈해의 집권으로 신라의 해상ㆍ해안 방어력이 크게 증강된 때문이라고 볼 수 있다.

물론 평화는 오래 가지 않았다. 삼국사기는 ‘왜인들이 목출도(木出島ㆍ위치 불명)에 침입해 각간(角干) 우오(羽烏)를 보내 방어하게 했으나 이기지 못하고 우오는 전사했다’(73년), ‘여름 4월에 왜인이 동쪽 변경에 침입했다’(121년)고 적었다. 이런 갈등은 ‘봄 3월에 왜국과 화해했다’는 123년에 이르러 해소되고 이후 100여년에 걸쳐 평화가 지속된다.

‘봄 3월에 죽령(竹嶺)을 개통했는데 왜인이 사신을 보내왔다’(158년), ‘여름 5월에 왜의 여왕 히미코(卑彌乎)가 사신을 보내왔다’(173년)는 데 이르러서는 돈독한 친선관계를 자랑하는 듯하다. 그 결과 ‘6월에 왜인이 크게 굶주려 먹을 것을 구하러 온 사람이 1,000여명이나 되었다’(193)는 기록까지 나오게 된다.

그런 평화는 232년 깨어진다. ‘여름 4월에 왜인이 갑자기 와서 금성을 에워쌌다. 왕이 몸소 나가 싸우니 적이 흩어져 도망했고, 무장한 날랜 기병을 보내 추격하여 1,000여명을 죽이거나 사로잡았다’는 기록을 시작으로 ‘5월에 왜의 군사가 동쪽 변경을 노략질하였다. 가을 7월에 이찬 우로가 왜인과 사도(沙道)에서 싸웠는데 바람을 이용하여 불을 놓아 배를 불태우니 적들이 물 속에 뛰어들어 모두 죽었다’(233년)는 등의 전쟁이 이어진다. ‘여름 4월에 왜인이 일례부(一禮部)를 습격하여 불태우고는 1,000여명을 붙잡아갔다’(287년) ‘여름 5월에 왜의 군사가 쳐들어온다는 소문을 듣고 배와 노를 수리하고 갑옷과 무기를 손질하였다’(289년)는 등으로 싸움의 규모가 커진다. 295년에는 왕이 신하들에게 백제와 손을 잡고 바다를 건너 왜를 공격하자고 제의하고, 신하들이 멀리까지 가서 정벌한다면 뜻하지 않는 위험이 따를 수 있고 백제를 믿을 수 없다고 만류하는 장면까지 나온다.

이후로도 신라는 왜의 잇따른 침공에 시달리기를 수없이 거듭한다. 비교적 국력이 약했던 초기의 일이지만 해양세력인 왜와의 대결을 통해 해상력의 중요성을 깨닫고 힘을 키우게 된 측면도 있다.

끊임없이 자행된 이 시기의 왜의 신라 침탈을 두고 학계에서는 왜가 바다 건너에 있었던 것이 아니라 김해를 비롯한 남해안 일대의 가야 세력을 가리켰을 것이란 논의도 활발하다. 그러나 위에 열거한 삼국사기 기록으로 보아 가능성은 크지 않다. 그런 주장의 근거로 우선 거론되는 것이 삼국사기의 많은 기록과 달리 니혼쇼키(日本書紀)에는 비슷한 시기 ‘신라 공격’을 보여주는 기록이 전혀 없다는 점이다. 그러나 8세기에 편찬된 니혼쇼키가 초기에는 가야, 나중에는 백제를 주체로 한 기술을 뒤집어 편집한 것이어서 주로 신라의 남동쪽 변경을 중심으로 이뤄진 사건을 다룰 까닭이 없었다.

또 5세기 말까지는 통일국가를 형성하지 못했고, 나중에 당나라나 수나라로 사신을 보낼 때도 발해에 의존해야 할 정도로 항해능력이 뒤떨어졌다는 점을 들어 ‘100척의 병선’이 현해탄 바다를 건널 수 없었을 것이란 주장도 있다. 그러나 이 또한 앞에서 밝혔듯 당시 왜의 철기 문화가 한반도 남해안 주민이 바다를 건너 간 집단이동의 결과였을 가능성이 크다는 점에서 당장 부정되고 만다. 이 점은 나중에 자세히 밝히겠지만 당시 왜의 중심세력이었을 가야계의 항해능력은 대한해협을 건너는 데는 부족함이 없었다. 또한 신라 침공이 대부분 늦봄과 초여름에 걸쳐 이뤄졌다는 기록은 계절풍의 방향으로 보아서도 출발지가 규슈나 대마도 쪽이었을 것임을 추정하게 한다.

많은 사람들은 해석의 문제는 나중이고, 당장 신라가 왜의 침입으로 고통을 받은 듯한 삼국사기의 기록 자체를 부인하고 싶어 한다. 이해하지 못할 바는 아니다. 일제 식민사관이 일본의 우위를 강조하기 위한 재료로 이런 기록들을 이용했기 때문이다. 그런 무의식적 거리낌은 현재와 같은 평화론이 있을 수도 없던 당시 왜를 제대로 정벌하지 못한 데 대한 안타까움과도 이어질 수 있다. 그러나 이런 태도는 모두 무의미하다. 우선은 한반도와 왜의 정세가 달라서 바다를 마주보고 있더라도 대응이 다를 수밖에 없다. 또한 차차 밝히겠지만 당시의 역사에서 우리의 역사와 일본의 역사를 가려내 보려는 태도 자체가 무리다. 황영식 한국일보 논설위원 yshwang@hk.co.kr

황영식. 2005. 「[한·일 관계사 새로보기 14] 한민족 (1)」. ≪주간한국≫ 2005·7·15.

오늘날의 일본인은 신석기문화의 주인공인 조몬(繩文)인과 청동기 문화 주인공인 야요이(彌生)인의 결합으로 이뤄졌다. 일본에서 얘기되는 ‘일본 민족의 단일성’은 청동기 시대 이후 구성원의 혈통상 커다란 변화가 없었던 데다, 집단정체성 인식이나 역사의식에서 공통분모가 있었으리라는 추정에 의해서 가능하다. 19세기 들어서야 일본 역사에 편입된 오키나와(沖繩)의 류큐(琉球)인이나 특별보호의 대상이 돼 있는 아이누족은 그런 전체적인 동질성에 별 영향을 미치지 않는 예외적 요소로 여겨진다.

그러나 일본인의 집단정체성 인식도 도요토미 히데요시(豊臣秀吉)에 의한 일본 전국의 통일과 조선침략(임진왜란) 이후에 싹트기 시작했다는 것이 통설이다. 또 그 이후에도 도쿠가와(德川) 막부의 일본 통치가 강력한 중앙집권과는 상당한 거리가 있었기 때문에 일본 전국을 아우르는 분명한 집단정체성 인식은 메이지(明治) 유신 이후의 근대화 과정에서 제자리를 잡았다고 볼 수 있다.

실제로 지금도 일본인들은 ‘고향이 어디냐’를 물을 때 ‘후루사토’(鄕里)를 묻기도 하지만 ‘오쿠니’(お國)를 묻는 일이 많다. 외국인에게 ‘오쿠니’를 물을 때는 어느 나라 출신이냐를 묻는 것이고, 일본인에게 물을 때는 고향을 묻는 것이라고 나누어 이해하면 되지만 원래는 똑같이 ‘나라(국가)’를 묻는 것이었다. 물론 이 때의 ‘오쿠니’는 메이지 유신 이전의 번(幡)을 단위로 한 것이다.

예를 들어 현재의 나가노(長野)현은 과거 ‘시나노’(信濃)번 지역이다. 따라서 옛날에 ‘오쿠니’가 어디냐고 물으면 당연히 ‘시나노노쿠니’(信濃國) 출신이라고 밝혔고, 지금은 ‘나가노현’ 이라고 대답한다. 이는 봉건제의 지방분권적 성격에 기인한 것이기도 하지만 민족 단위의 역사 인식이 정치적 의미를 띠기 시작할 때야 비로소 ‘민족’ 인식이 태어난다는 세계사적 보편성과도 통한다. 그런 민족 의식의 탄생은 대체로 자연스러운 과정이기보다는 지배층의 적극적 의도, 즉 근대적 부국강병의 기초조건으로서 필요성이 커진 ‘국민ㆍ민족 건설’ (Nation Building)의 결과이다.

한국에서의 민족 인식도 다를 바 없다. ‘반만년을 이어온 배달민족’이나 헌법 전문의 ‘유구한 역사와 전통을 자랑하는 우리 대한국민… 민족의 단결을 공고히 하고’에서 ‘민족’은 분명하게 드러나 있다. 그러나 이 또한 구한말의 외세 침탈, 보다 직접적으로 일제 식민지 지배의 직접적 산물이다.

앞서 조선시대나 고려시대, 신라의 삼국통일 이후에도 있었을, 안팎을 구분하는 ‘우리’ 의식조차 몽골 침입 등 외부로부터 정치ㆍ군사적 압력에 대한 정치권력의 위기 의식을 배경으로 한 가공(架空)의 의식일 가능성이 크다. 또 바닥 민중의 경우 그런 안팎 구분의 경계는 ‘민족’을 단위로 하기보다는 신분을 단위로 이뤄졌고, 지역적 공동체 의식의 경우도 생활근거에 대한 위협이 인식의 주된 출발점이었다는 주장이 날로 힘을 얻어가고 있다.

민족의식의 이런 가공성은 혈연공동체 의식에서 한결 두드러진다. 일본의 경우 조몬인과 야요이인의 결합이라고 편하게 얘기하지만 실제 내용은 청동기를 가진 우세한 외래집단과 토착집단의 지배-복속이다. 또한 야요이 시대 후기에 광범위하게 이뤄진 정치적 통합과정은 우세한 철기문화 집단에 의한 또 한 차례의 지배-복속이었다.

따라서 어느 일본인이 지배층의 이야기인 일본 고대사를 ‘일본민족의 역사’, 또는 ‘우리역사’라고 말할 수 있으려면 엄밀하게는 그가 혈통상 그 지배층, 즉 일본 토착세력이 아닌 외래 종족의 후손이어야 한다.

이를 가리기는 사실상 불가능하다. 그런 조건은 한국이라고 다르지 않다. 한민족 구성원의 혈연적 공통성은 신라의 삼국통일 이후 거의 흔들림이 없었다. 그러나 현재 일반적으로 통용되는 ‘한민족의 역사’는 결코 통일신라 시대를 출발점으로 상정하지 않는다.

더욱이 한민족사의 출발점인 단군신화는 물론이고, 고구려나 백제, 심지어 신라나 가야의 건국설화도 핵심 내용은 모두 우세한 정치ㆍ군사력을 가진 외래집단이 토착세력을 복속하거나, 압도적 힘을 배경으로 토착세력을 끌어들여 중심-주변의 지배권 분담을 이루는 과정이다.

단군신화를 예로 들어 보자. 단군신화는 ‘삼국유사’와 ‘제왕운기’에 의해 그 내용이 지금까지 전해지고 있다. ‘삼국유사’가 전하는 단군신화는 특정한 역사서의 이름일 수도 있고, 일반적으로 오래 된 기록일 수도 있는 ‘고기(古記)’를 근거로 하고 있다.

모두들 알고 있는 내용이겠지만 간단한 줄거리는 이렇다. ‘옛날에 (하늘을 다스리던) 환인(桓因)의 서자 환웅(桓雄)이 천부인(天符印) 세 개를 받고, 3,000의 무리를 이끌고 태백산 신단수 밑에 내려와 신시(神市)를 열었다. 그가 환웅 천황이다. 환웅 천황은 풍백(風伯) 우사(雨師) 운사(雲師)를 거느리고 인간세계를 다스리고 교화했다. 참을성 있게 시험을 이겨내고 인간이 된 곰을 임시로 취했더니 아들을 낳았다. 그가 단군 왕검으로 요(堯) 임금이 왕위에 오른 지 50년 만인 경인년에 평양성에 도읍을 정하고 (나라를) 조선(朝鮮)이라 불렀다.’

한편으로 ‘본기’(本紀)를 인용한 ‘제왕운기’의 내용은 단군의 혈통이 조금 다르다. ‘상제 환인의 서자 웅이 천부인 세 개를 받고, 귀신 3,000을 이끌고 신단수 아래에 내려왔다. 손녀에게 약을 먹여 사람이 되게 해 박달나무신과 결혼시켜 아들을 단군을 낳게 했다. 조선 땅을 차지해 왕이 되었으니 신라, 고구려, 남북옥저, 동북부여, 예와 맥이 모두 단군의 자손이다.’

두 기록의 신화는 단군의 천신의 직계손인지 외손인지의 차이는 있지만 천부인 3개, 3,000의 무리 등은 일치한다. 이것이 단순한 설화가 아니라 어떤 역사적 사실을 미화한 것이라면 추정 가능한 역사 사실은 비교적 간단하다. ‘천신숭배사상을 가진 북방세력의 한 갈래가 지배자의 권위를 상징하는 3종의 신물(神物)을 지니고, 3,000명의 날랜 병사를 이끌고 들어와 토착집단과 제휴해 나라를 세웠다.’ 즉, 곰 토템을 가진 토착세력의 여자를 취해 아들을 낳게 한 것과 손녀를 종교적 권위를 가진 토착세력 지도자와 결혼시켜 아들을 낳게 했다는 차이는 있지만 외래세력이 토착세력에 강력한 영향력을 행사해 나라를 만들었다는 기본 사실은 차이가 없다.

이는 고구려 건국 설화인 주몽(朱夢) 설화, 즉 동명성왕(東明聖王) 설화에 주몽이 천제의 손자이자 하백(河伯)의 외손으로 나타난 것과 거의 같은 구조다. 천신의 후예가 원래의 근거지에서 나와 뛰어난 능력을 바탕으로 새로운 근거지, 나라를 세우는 과정이다. 고구려 건국설화가 부여의 한 갈래가 고구려를 세웠다는 이야기라면, 백제 건국 설화는 고구려의 한 갈래가 백제를 세웠다는 내용이다. 모두 토착세력을 전제로 하고 있다.

따라서 일본사의 모든 단계에서 ‘일본민족사’를 쉽사리 거론하기 어렵듯 한국에서도 ‘한민족의 역사’는 결코 당연한 것이 아니다. 환웅이 우세한 청동제 무기를 갖춘 3,000명의 군대를 이끌고 쳐들어 왔을 때 이에 저항하다가 끝내 굴복한 토착세력을 ‘민족사’에서 배제할 수 없고, 주몽이 부여에서 남하해 고구려를 세울 당시의 토착민, 온조와 비류가 고구려를 떠나 남쪽에 나라를 세웠을 때의 토착민 등도 마찬가지다. 나는, 또는 당신은 이때 정복한 쪽의 후손인가, 복속된 쪽의 후손인가.

그런 구별이 무의미해지는 것은 역사가 한참 흐른 후의 일이다. ‘삼국유사’나 ‘제왕운기’가 몽골 의 고려 침략 이후에 씌어졌음은 시사하는 바가 크다. 어쩌면 일제의 식민지 강점이 신채호나 박은식의 민족사관을 낳았던 것과 마찬가지로 집단정체성의 근거를 과거의 역사에서 찾아야 할 강한 필요성이 있었을 것이다. 특히 ‘제왕운기’는 고조선 이후에 한반도에서 일어났다가 역사 속으로 사라져 간 모든 세력집단을 ‘단군의 자손’이라고 명기했다. 발해를 빠뜨린 것이 우연한 일인지, 구성 종족집단의 차별성을 인정한 결과인지는 알 수 없다. 어쨌든 ‘제왕운기’는 오늘날 우리가 가진 ‘한민족’ 의식의 직접적 근거가 되어 있는 것이다. 황영식 논설위원 yshwang@hk.co.kr

황영식. 2005. 「[한·일 관계사 새로보기 15] 한민족 (2): 황영식의 "민족 빼고 감정 빼고"」. ≪주간한국≫ 2005·7·22.

△ 치우의 형상에서 따왔다는 ‘붉은악마’의 심벌마크와 ‘붉은악마’ 응원 장면.

일반적으로 ‘민족’에 집착하는 사람들은 민족의 외연을 되도록 넓히려는 경향이 강하다. 민족의 자부심을 높이는 데 도움이 되는 한 아득한 과거로 거슬러 올라가 혈연적 공통성을 추정하는 데 주저하지 않는다. 문제는 그것이 특정의 역사 경험을 전제로, ‘선택적’ 으로 이뤄지고, 혈연적 공통성과 역사의식이라는 민족의식의 양대 기둥 사이를 수시로 오간다는 점이다.

치우(蚩尤) 이야기를 예로 들어 보자. 2002년 월드컵축구대회 당시 ‘붉은 악마’의 심벌마크로 귀면와(鬼面瓦)에서 봐 온 도깨비 형상을 닮은 치우의 모습이 등장한 이래 일반인 사이에서는 치우가 역사상 실존했던 ‘한민족의 조상’이란 인식이 조금씩 굳어져 가고 있다.

중국 신화에는 3황5제의 하나인 황제헌원(黃帝軒轅)이 신농(神農)을 몰아내고 천하를 장악할 당시 신농을 따르던 치우라는 맹장 때문에 애를 먹었다는 이야기가 나온다. ‘사기’(史記)와 ‘산해경’(山海經) 등의 이야기를 종합하면 치우의 형제는 81명으로 하나같이 날래고 용맹했다. 치우는 구리 머리와 쇠 이마를 갖고 쇳가루와 모래를 먹었으며 풍백과 우사를 거느리고 천지조화를 부렸다. 황제는 탁록(涿鹿)이란 들에서 벌어진 최종 결전에서 응룡(應龍)의 도움을 받고, 지남차(指南車ㆍ자석?)를 이용해 치우를 죽이고 천하를 차지했다.

이 신화에서 중국 상고대 정치권력 탄생 과정을 읽어 내려 한다면 한족(漢族)을 중심으로 한 중원의 정치세력이 동북방 세력과 한 차례 패권을 겨루었으며, 강성한 동북방 세력을 지혜로써 물리쳤다는 줄거리 정도를 추출할 수 있다.

이런 줄거리는 위서(僞書) 논쟁이 끊이지 않는 환단고기(桓檀古記)에선 전혀 달라진다. 치우는 배달국 14대 천왕인 자오지환웅(慈烏支桓雄)으로 BC 2,707년에 즉위해 109년간 나라를 다스렸다. 6개의 팔과 4개의 눈, 소의 뿔과 발굽, 구리 머리와 쇠 이마를 하고 있었다. 70여회의 전쟁에서 한 번도 지지 않았고, 신농(神農)을 무찌르고, 12개 제후국을 병합하고, 헌원을 황제에 임명했다.

그러나 환단고기의 이런 내용은 객관적 역사 상황과는 거리가 멀다. 중국 신화와 마찬가지로 치우를 ‘구리 머리, 쇠 이마’로 묘사했는데 이런 기술은 기본적으로 철기문화가 보편화한 후에나 가능하다. 쇳가루와 모래를 먹는다는 내용은 주물 제조과정을 상징한 것으로, 이 또한 철기문화가 전제되지 않고서는 성립할 수 없다.

더욱이 신화가 묘사한 대규모 전쟁은 그를 수행할 정치세력, 즉 사회적 분화가 크게 진전된 이후의 일이어야만 한다. 최소한 청동기 문화가 무르익고 난 후에야 세속적 이해를 다투는 전쟁이 가능했다. 그런데 중국과 한반도를 포함한 동북아의 철기 연대는 BC 400년 선을 넘지 못하고 있다. 또 중국의 경우 최근 청동기 연대가 BC 3000년 무렵까지 거슬러 올라가고 있으나 본격적 청동기 문화의 연대는 여전히 BC 1500년 무렵으로 상정돼 있다. ‘사기’의 치우 신화 자체가 철기문화가 꽃핀 춘추전국시대 이후의 상상력으로 전설을 포장한 결과이다.

한편으로 치우 신화는 중국과 주변지역에 널리 퍼져 있었던 것으로 보인다. 치우는 중국에서 오랫동안 전쟁의 신, 또는 군신(軍神)으로 여겨져 왔다. ‘사기’에는 한(漢) 고조 유방(劉邦)이 천하에 뜻을 두고 몸을 일으킬 때 치우에게 제사 지내고, 피로 북과 깃발을 붉게 칠했다는 기록이 있다. ‘붉은 악마’와 마찬가지로 치우의 상징색인 붉은 색에서 승리의 힘을 얻고자 한 것이었다. 당시 치우가 한족에게도 섬김을 받았음을 보여준다. 이민족이란 분명한 의식이 있었다면 불가능한 일이다. 또 환단고기가 치우를 배달국 14대 천왕, 즉 한민족이 가장 강성했던 시절의 제왕으로 자리매김했듯 중국 남방 먀오(苗)족 신화에서는 치우가 먀오족의 상고대 국가인 구려(九麗)의 왕으로 등장한다. 이는 치우가 특정 민족의 전쟁영웅을 지칭하는 고유명사가 아니었음을 보여 준다. 여러 민족 공통의 군신이거나, 전쟁영웅을 가리키는 일반명사일 수 있다는 얘기다.

물론 치우를 굳이 한민족의 조상으로 자리매김할 방법이 없는 것은 아니다. 먀오족이 말하는 ‘구려의 왕 치우’에서 구려는 나중에 고구려를 가리킨 구려(句麗)나 고려(高麗)와 비슷한 말이다. 일본에서 지금도 고려를 ‘구리’라고 하는 데서 보듯, 고음 ‘구리’를 나타내는 다양한 음차(音借)의 하나일 뿐이라고 볼 수 있다. 구이(九夷)도 다르지 않다. 따라서 먀오족 신화는 중국 남방으로 흘러 들어간 동이족 일파의 영웅신화가 먀오족의 신화로 현지화한 것이라고 추정할 수 있다. 그렇게 되면 동이족의 중심인 한민족의 가상 역사 공간이 중국 남방으로까지 넓어지는 효과도 있다. 그러나 그러기에는 적지 않는 문제가 있다.

전에도 자세히 언급했듯 ‘동이족’은 중국 상고사의 중요한 구성 요소였으나, 주(周) 이래 중국사에 편입돼 독자적 의미를 상실한 좁은 의미의 동이족과 만주와 한반도, 일본 열도 등 중국 주변부의 다양한 종족집단을 통칭한 넓은 의미의 동이족이 있다. 흔히 한민족과 동의어로 쓰는 동이족은 후자의 한 부분이다. 이를 혼동하면 ‘한민족=동이족’의 범위, 즉 정체성의 중심요소에 대한 적지 않은 혼란이 빚어진다. 민족 자존심을 높이기 위해 범위를 넓혀 가다보면 경계선이 흐려지고, 나중에는 경계를 설정하는 행위, 즉 민족 인식의 의미 자체가 사라진다. 외형부터 우리와는 크게 다른 먀오족으로까지 영역을 넓힌다면 한민족이 도대체 무슨 의미가 있겠는가.

또 하나의 중요한 문제는 혈연적 연관성을 찾는 데 치중하다 보면 더욱 중요한 ‘공통의 역사의식’이란 기준이 흔들린다는 점이다. 치우 신화를 공유한 과거의 집단 사이에서 어떤 혈연적 연관성을 찾을 수 있고, 심지어 사촌 같은 존재였다고 해도 지금 우리의 민족의식으로 그런 집단의 후손들을 같은 민족으로 싸 안기는 어렵다. 간단한 예를 들어 보자.

지금부터 3,000년 전에 용력과 지혜가 뛰어난 한 아들이 가족과 종족을 떠났다고 치자. 그는 장자가 아니었기에 본거지에서 재산과 힘을 이어받기 어려웠다. 그래서 한 단계 문화 수준이 낮은 지역을 치고 들어가 토착민을 지배하거나 그들과 손잡고 새로운 세력기반을 구축했다. 그의 아들과 그 후손들은 이를 이어가면서 토착민들과 끊임없이 섞여 들어간다. 그렇게 형성된 집단은 외래의 영웅인 그를 신화의 주인공으로 삼는다. 한 500년쯤 세월이 흐른 후 이 집단의 영역이 그가 500년 전에 떠나온 집단과 경계가 닿는다. 지배층만을 놓고 보면 두 집단의 흐릿한 혈연관계를 추정할 수 있지만 집단으로서 그런 의식을 가질 이유가 없다. 더욱 결정적인 것은 500년 동안 두 집단의 역사경험이 달라서 전혀 별개의 역사의식을 가졌다는 점이다. 필연적으로 충돌과 전쟁이 빚어지지만 두 집단 가운데 어느 누구도 상대 집단과 ‘한 뿌리’임을 주장할 이유도, 의미도 없다. 고구려와 백제의 전쟁, 고려와 몽골의 전쟁, 임진왜란 등이 모두 그랬다.

다만 아주 특별한 필요가 있을 때만 그런 주장이 가능함은 일제가 조선 식민지 지배를 정당화하기 위해 끄집어 낸 ‘동조(同祖)론’의 예를 들 수 있다. 아무리 직접적 혈연관계라 하더라도 일단 방계로 갈라져 세월이 흐르고 나면 그 후손들 사이에서 ‘같은 조상’ 의식을 기대할 수는 없다. 역사의 흐름 속에서 다시 합류해 오랜 세월이 흐르는 동안 그런 의식이 싹틀 수는 있지만 그것은 합류 이후 새롭게 형성된 동류의식일 뿐이다.

최근 더러 듣게 되는 ‘훈족의 영웅 아틸라 대왕은 한민족’이란 주장도 마찬가지다. 고대 유럽을 뒤흔든 훈족과 흉노족의 관계는 의심의 여지가 없다. 이들이 한족에 밀려 이동하기 전 한민족의 조상과 상당한 관계를 맺고 있었을 것이란 추정도 가능하다. 그러나 거기까지다. 어느 한때 형제 사이였다고 해도 세월이 흐르면서 수많은 외래 인자가 흡입된 결과 두 집단은 완전히 다른 집단이 됐다. 역사의식을 따질 것까지도 없다. 훈족의 후예라는 헝가리인들과 한국인을 비교해 보면 그만이다. 만주족, 몽골족과 한민족의 관계도 거슬러 올라가면 훈족과 다를 바 없다. 그러니 ‘누루하치는 한민족’ ‘칭기즈칸은 한민족’ 등의 주장이 나오지 않는 것만도 다행이라고 해야 할까. 황영식 논설위원 yshwang@hk.co.kr

황영식. 2005. 「[한·일 관계사 새로보기 16] 한민족 (3): 황영식의 "민족 빼고 감정 빼고"」. ≪주간한국≫ 2005·7·29.

한민족의 기원과 형성과정에 대해서는 다양한 주장이 있지만 대체로 기원전 10세기 무렵 예(濊)ㆍ맥(貊)ㆍ한(韓)족의 등장과 함께 큰 줄기가 형성됐다고 보면 무리가 없다. 물론 이 무렵에 예ㆍ맥ㆍ한족이 어떤 공동체 의식을 가졌음을 의미하는 것은 아니다.

그런 의식은 신라의 삼국통일 이후에나 가능했을 것이고, 그 또한 피지배층을 아우르지 못한 반쪽의 의식이었음은 앞에서 밝힌 바 있다. ‘삼국사기’의 신라본기 신문왕 12년조의 ‘선왕 춘추는 자못 어진 덕이 있었고, 김유신을 얻어 한 마음으로 정치를 하여 삼한을 통일(一統三韓)하였으니…’라는 기록을 근거로 이미 삼국시대에도 동류(同類) 의식이 있었다는 주장하는 사람도 많다. 그러나 이 기사는 삼국통일 이후 신라 지배층의 정통성 주장에 다름 아닌 내용이며, 공동체 의식을 강조해야 했던 고려 말에 씌어진 것이라는 점에서 당시 신라인의 진정한 민족의식을 드러낸 것으로 보기는 어렵다. 더욱이 신라 백제 고구려 3국이 수시로 영토확장을 위한 전쟁을 거듭했고, 당나라의 힘을 빌려 ‘적’을 타도하는 데 힘을 쏟았던 것이 역사의 실상이다.

또한 한민족의 형성을 기원전 10세기 무렵에서 찾으려는 것은 그때 형성된 하나의 집단이 분열과 통합을 거듭하면서 오늘날까지 이어져왔다는 뜻이 아니다. 거꾸로 현재 우리가 가진 민족의식이란 그릇에 담긴 다양한 요소의 연원을 더듬어 올라가, 그릇 밖으로 넘치지 않는 범위 내에서 최대한 확장해 본 결과라는 뜻이다.

중국 문헌에 보이는 ‘예맥’은 그것이 각각의 종족집단이나 그 거주지역을 가리킨 것인지, ‘예’와 ‘맥’을 합쳐 부른 것인지가 불분명하다. 초기의 기록에는 예와 맥을 따로 기록했지만 나중에는 둘을 합쳐서 부르는 예가 많았다. 예와 맥을 합쳐서 ‘예맥’으로 표기한 경우에도 그것이 반드시 하나의 종족집단을 가리킨 것으로 보긴 어렵다. 예를 들어 ‘발조선’(發朝鮮)을 발과 조선으로 나눠 보면서 예맥은 꼭 하나로 묶어 봐야 할 이유가 없다. 더욱이 ‘예맥’이라 합쳐 부른 최초의 문헌인 ‘관자’(菅子) 소광편(小匡篇)에는 별도로 맥이 언급돼 있기도 하다. 기원전 7세기 무렵의 일이다.

이는 기원전 12세기 무렵의 일을 기록한 ‘일주서’(逸周書) 황회해편(王會海篇)에 나오는 ‘예인’(濊人), 직방해편(職方海篇)과 ‘주례’(周禮) 직방씨편(職方氏篇)에 각각 보이는 ‘9맥’(九貊)이란 표현을 통해 사정을 추측해 볼 수 있다. 당시 예인이 주나라 주변 종족 대표의 하나로 언급된 것은 그들이 이미 상당한 수준의 집단통합을 이루었음을 보여준다. 반면 ‘9맥’이 꼭 ‘9개 집단’으로 나뉘어 있던 맥족을 가리킨 것은 아니겠지만 예족과 달리 맥족은 미통합 내지 분열 상태에 있었다고 볼 수 있다. 이런 추정은 맥족이 주로 북쪽의 세력으로 설명되는 점, 기원전 2세기 무렵의 일을 기록한 ‘한서’(漢書)에 나오는 ‘호맥(胡貊) 땅은 그늘 쌓인 곳에 나무 껍질이 세 치, 얼음 두께가 여섯 자다. 사람들은 고기를 즐겨 먹고 짐승의 젖을 마시며, 새와 짐승의 털로 빽빽한 옷을 입고, 추위를 잘 참는다’는 기록 등을 통해서도 보강된다. 오늘날 몽골 북부의 삼림지대에 살고 있는 사람들과 마찬가지로 유목과 수렵 중심의 생활을 영위하던 종족이었기 때문에 통합이 지연될 수밖에 없었다.

따라서 기원전 7세기 이전에 예족과 맥족은 ‘예맥’으로 불릴 정도로 경계를 접했거나, 단일 연합체로서 통합됐을 가능성이 있다고 하더라도 이는 어디까지나 맥족의 중심세력에 한정된 것일 뿐 기원전 2세기까지도 독립된 맥족의 계통이 있었다고 볼 수 있다. 즉, 초기에는 예는 중국 동북방에서 내몽골에 이르는 지역, 맥은 현재의 샨시(陝西)성 북쪽 지역에따로 존재했으나 기원전 7세기 이전에 동쪽으로 이동해 예는 랴오둥(遼東) 지역, 맥의 주류는 랴오시(遼西) 지역에 자리를 잡고 활발한 융합기에 들어간 것으로 보인다. 이는 흔히 고한민족의 고고학적 출발점으로 여겨지는 비파형 동검문화가 랴오시, 랴오둥 지역에서 상당히 차이가 나는 것과도 어느 정도 부합된다.

그 융합의 대표적인 결과가 고조선이며, 고조선의 건국으로 예와 맥의 구분은 별 의미를 갖지 못하게 됐다. 고조선의 통합력이 약해져 부여, 고구려, 동예, 옥저 등이 일어날 때 부여와 동예는 예, 고구려와 옥저는 맥이 중심세력을 이루었을 것으로 추정되지만 이 단계에서는 지배층이 내세우는 계보의 문제일 뿐 기층세력은 그냥 ‘예맥’이었다고 봐도 문제가 없다.

다만 지배층의 정치적 주도권을 놓고 볼 때는 상대적으로 맥족이 우세했던 것으로 보인다. 앞서 언급했듯이 치우 신화는 한족(漢族) 세력이 탁록 벌판에서 치우가 상징하는 주변 세력과 크게 싸운 일을 다루고 있다. 치우 세력의 지리적 위치는 맥족의 근거지인 랴오서 지역으로 추정할 수 있다. 치우 형제가 81명이란 얘기도 맥족이 형제적 지배 구조를 갖고 있었던 사실과 통한다. 맥족의 나라인 고구려의 초기 관직인 형(兄), 대형(大兄), 태대형(太大兄) 등은 맥족이 형제적 질서를 중심으로 정치세력을 형성했던 한 흔적이다.

치우라는 말 자체가 고구려와의 연관성을 더듬게 한다. 고구려 시조인 주몽(朱蒙)은 ‘활 잘 쏘는 사람’이란 뜻이다. 광개토대왕비문은 주몽을 ‘추모’(鄒牟)라고 썼다. ‘설문해자주’(說文解字注)는 ‘추(鄒)는 동이족 말이며 주루(붉을 朱+ 우부 방, 婁)라고 쓰기도 한다’고 풀이했다. 그런데 삼국사기는 고구려 대무신왕(大武神王)이 대해주류왕(大解朱留王)이라고도 했다고 적었다. 한자어인 무신을 고구려 고유어로는 ‘주류’라고 했음을 알 수 있고, 그 한자음은 설문해자주의 ‘주루’와 발음이 거의 같다. ‘주루=추(鄒)’라면 ‘추=치우’는 결국 무력이 뛰어난 영웅, 즉 무신을 뜻하는 맥족의 말인 셈이다.

한편으로 치우 신화와 고구려는 고조선 건국 설화를 매개로 연결되기도 한다. 치우 신화에는 풍백과 우사가 등장한다. 단군 설화에 나오는 풍백, 우사와 같다. 단군 신화에는 운사가 추가됐을 뿐이다. 그런데 중국 산둥(山東)성 자상(嘉祥)현에서 발견된 우(武)씨 사당 화상석(畵像石)에도 삼부인과 풍백, 우사, 운사, 곰과 호랑이 등 단군 설화의 내용이 거의 그대로 담겨 있다. 서기 147년에 만들어진 사당이어서 이때는 이미 단군 설화가 완성된 형태에 이르렀음을 알 수 있다.

단군 설화는 백두산을 영산(靈山)으로 여기는 만주족 등 주변 종족집단의 기원 설화와 내용과 구조가 비슷하다. 중국 동북지역과 만주 일대에 널리 퍼져있던 넓은 의미의 동이족 신화의 변주(變奏)라고 할 수 있다. 고구려의 동명성왕 설화가 단군 설화와 기본구조가 같은 것도 고구려 지배층이 단군 설화와 그를 거슬러 올라간 치우 신화를 채용해 조합한 결과일 것이다. 건국 설화가 기본적으로 정통성을 내세우기 위한 것이라는 점에서 고구려 지배층은 고조선 중심세력과 궤를 같이 한다는 점을 강조하려 했다고 볼 수 있다.

고조선과 고구려 건국설화는 모두 무력이 우세한 외래 집단의 이동을 그리고 있다. 유이민과 토착종족의 결합, 또는 지배 집단과 피지배 집단의 타협을 반영한 것으로 유이민 지배 집단을 중심의 변화를 그렸다. 이런 점에서 두 설화가 모두 농경생활에 빨리 익숙해진 예족보다는 늦게까지 유목?수렵 생활을 영위한 맥족 중심의 서사라고 할 수 있다.

고조선의 기층을 형성한 예맥족은 먼저 한반도에 들어와 정착해 있던 한족(韓族)과 다양한 관계를 맺었고, 그 결과로서 오늘날의 한민족이 형성됐다. 이는 일본 열도에 먼저 살고 있던 조몬인과 한반도에서 건너간 야요이인들이 결합해 오늘날의 일본 민족을 이룬 것과 마찬가지다. 그런데 한반도에 먼저 들어와 있던 한족은 누구였을까. 황영식 논설위원 yshwang@hk.co.kr

황영식. 2005. 「[한·일 관계사 새로보기 17] 한민족 (4): 황영식의 "민족 빼고 감정 빼고"」. ≪주간한국≫ 2005·8·11.

예(濊)ㆍ맥(貊)과 융합해 한민족의 원류를 이룬 한(韓)에 대해 ‘삼국지 위서 동이전 한조’(三國志 魏書 東夷傳 韓條)는 이렇게 적었다.

‘한은 대방(帶方)의 남쪽에 있는데 동쪽과 서쪽은 바다로써 경계를 삼고 남쪽은 왜(倭)와 접해 사방이 가히 4,000리다. 세 종족이 있어 첫째는 마한(馬韓), 둘째는 진한(辰韓), 셋째는 변한(弁韓)인데 진한은 옛 진국(辰國)이다. …옛날 기자(箕子)의 후예인 조선후(朝鮮侯)는 주(周) 나라의 쇠퇴로 연(燕)이 스스로를 높여 왕이 되고, 동쪽으로 땅을 침략하려 들자 역시 스스로 칭왕(稱王)하여 병사를 일으켜 연을 치고 주를 받들려 했다. …연나라 사람인 위만(衛滿)도 망명하여 호복(胡服) 차림으로 동쪽으로 패수(浿水)를 건너 준왕(準王)에게 가서 항복하고 서쪽 국경 지방에서 살게 해달라고 청하면서 중국에서 망명하는 사람들을 거두어 조선의 번병(藩屛)으로 삼자고 설득했다.

준왕이 위만을 믿고 사랑하여 박사(博士)로 삼고 홀을 주며 땅 100리를 봉해 서쪽 변방을 지키게 했다. 위만은 준왕에게 사람을 보내 한(漢) 나라 병사가 열길로 쳐들어 오고 있다고 거짓으로 알리고, 들어가 숙위(宿衛)하겠다고 했다. 그리고는 결국 준왕을 공격했다. 준왕은 위만과 싸웠으나 이기지 못하고 좌우 궁인을 거느리고 달아나 바다를 건너 한(韓) 땅에 살면서 스스로 한왕(韓王)이라고 했다. 그 후손은 아주 멸망하였으나 지금도 한인(韓人) 가운데는 그의 제사를 받드는 사람이 있다.’

한반도 중남부 지역에서 한 사회가 일어난 시기는 아직까지 뚜렷하지 않다. 다만 위의 삼국지 기사로 보아 기자조선의 준왕이 남천한 기원전 194년 이전에는 성립해 있었다고 볼 수 있다.

‘한’이라는 명칭은 신라 역사에서 흔히 볼 수 있는 간(干)이나 한ㆍ칸(Khan)과 통하는 것으로 여겨지고 있다. 간(干)이 애초에 Khan의 소리를 한자를 빌려 표현한 것일 수도 있어 모두 부족장이나 통치자를 가리키는 몽골어와 통하는 말이다. 그럴 경우 ‘한’은 처음에는 일정한 지역과 주민을 다스리는 통치자의 존재를 뜻했고, 나중에는 그런 통치자가 다스리는 지역이나 집단을 가리키는 말이 되었다고 볼 수 있다.

한편으로 ‘한’을 소리로 보는 대신 뜻이나 성(姓)으로 보는 견해도 있다. 중국의 진(晋) 나라가 멸망한 후 그 후예로서 일어난 삼진(三晋)의 나라, 즉 한(韓)ㆍ조(趙)ㆍ위(衛) 가운데 현재의 샨시(陝西)성 한청(韓城) 지역에서 일어난 한의 유민이나 후예와의 연관성을 상정하는 시각이다. 두 시각은 크게 다른 듯하지만 한의 지배층이 북방계 민족에서 유래했을 것이란 점에서는 별 차이가 없다.

이는 마한에 대한 삼국지의 다음과 같은 기록에서도 일부 확인할 수 있다. ‘귀신을 믿기 때문에 국읍(國邑)에 각각 한 사람씩을 세워 천신(天神)에 대한 제사를 주관하게 하는데 이를 천군(天君)이라고 부른다. 또 여러 나라에는 각각 별읍(別邑)이 있는데 그것을 소도(蘇塗)라고 한다. 큰 나무를 세우고 방울과 북을 매달아 놓고 귀신을 섬긴다. 도망하여 그 안으로 들어온 사람은 누구든 돌려보내지 아니한다.’

기원전 2세기 무렵 마한(馬韓) 변한(弁韓) 진한(辰韓)으로 나뉘어 발전하는 가운데 그 중심적 지위를 누렸던 마한의 풍습은 오늘날 몽골과 시베리아 남부에 전해지는 북방계 무속신앙이나 천신숭배 사상, 그와 같은 계통인 동이족 전래의 숭조(崇鳥)신앙, 현재까지도 흔적이 남은 솟대 신앙 등을 그대로 떠올리게 한다. 결국 한은 한반도 중부 이남 지역에 일찍이 형성된 토착사회에 북방으로부터 순차적으로 밀려들어온 유이민이 여러 번 겹쳐지면서 발전한 셈이다.

이들이 마한 변한 진한으로 나뉘었다고 해서 서로 경계를 뚜렷이 한 채 정립(鼎立) 상태를 이루었다고 볼 수는 없다. 3한 사이는 물론 3한 각각의 내부에서도 명백한 통일체의 흔적을 찾아보기 어렵다. 삼국지에는 ‘마한 54국, 진한 12국, 변한 12국’이란 기록이 보이고, ‘변진(弁辰)과 진한(辰韓)은 모두 24국인데 대국은 4,000~5,000호, 소국은 600~700호로 모두 4만~5만호다. 그 가운데 12국은 진왕(辰王)에게 복속하는데 진왕은 항상 마한 사람을 세워 대대로 이어가며 진왕 스스로 서서 왕이 되지 못한다.’고도 적었다.

반면 ‘후한서 동이열전’(後漢書東以列傳)은 이렇게 적었다. ‘(3한 78국 가운데) 큰 나라는 1만여호이고, 작은 나라는 수천호다. 각각 산과 바다 사이에 자리잡고 있는데 땅을 합하면 사방 4,000여 리이고 동쪽과 서쪽은 바다와 접하니 모두 옛날 진국(辰國)이다. 마한이 가장 크므로 여러 나라가 마한 사람을 진왕으로 삼으며, 목지국(目支國)에 도읍해 전체 삼한의 왕으로 군림한다. 그 여러 나라 왕의 선대(先代)는 모두 마한 사람이다.’

두 기록을 비교하면 마한 출신이 진왕이 된다는 것은 같으나 그 통치 영역이 3한 전체와 진한으로 다르다. 이는 ‘3한에 앞서 진국이 있었고, 3한 성립 초기에는 가장 강성했던 마한의 중심세력이 진왕이 되어 진국을 이은 3한 전체를 장악했다. 그러나 시간이 흐르면서 구심력이 떨어지고, 마한 지배층의 중심세력이 분열된 결과 진한에 대한 간접적 지배권을 행사하는 상황으로 변했다.’는 짐작을 낳는다.

그 문화적 배경은 청동기 제작과 공급을 중심으로 생각해 볼 수 있다. 한반도의 청동기는 중국 것과 성분이 달라 자체에서 제작된 것으로 보이지만 현재까지 제련시설의 흔적 등은 발견되지 않고 있다. 이는 한반도의 청동기가 아직 밝혀지지 않은 특정지역에서 독점적으로 제작돼 공급됐음을 뜻한다. 3한의 세력분포로 보아 역시 마한이 가장 유력한 후보다. 그러나 철기 문화가 일어난 이후 대량으로 철제무기가 생산되면서 그런 독점적 지위는 깨졌다. 이런 변화는 북방에서 잇따라 흘러 들어온 유이민에 의한 세력 재편과 겹쳐졌다.

3한은 무엇을 기준으로 갈라진 것일까. 실마리는 삼국지에서 찾아볼 수 있다. ‘진한은 마한의 동쪽에 있다. 옛날에 진(秦)나라의 부역을 피해 한(韓) 나라로 왔는데 마한이 동쪽 땅을 떼어 주었다는 이야기를 노인들은 대대로 전해 왔다. 성책(城柵)이 있다. 그 언어는 마한과 달라서 나라(國)를 방(邦), 활(弓)을 호(弧), 도적(賊)을 구(寇), 술잔 돌리기(行酒)를 행상(行觴)이라고 한다. 서로를 불러 도(徒)라고 하니 진(秦)나라 사람과 흡사한 바가 있다. …낙랑(樂浪) 사람을 아잔(阿殘)이라고 부르는데 동방 사람들은 본디 나(我)를 아(阿)라고 하니 낙랑인들은 뒤에 남은 사람들이란 뜻이다. 지금도 진한을 진한(秦韓)이라고 하는 사람이 있다. 처음 6국이 있었는데 차츰 나뉘어 12국이 되었다.’

이 기록에서 마한과 진한의 말은 상당한 차이가 있었음을 알 수 있는데 그 차이가 단순한 방언 정도였다고 단정하기 어렵다. 여기에 나타난 한자의 차이는 마한과 진한의 고유어를 중국인이 한자로 옮긴 것이어서 그 원형을 추정하긴 어렵지만 전혀 다른 말이었을 가능성이 크다. 이 차이는 3한 지배층의 언어 사이에 있었던 것일 수도 있고, 기층 민중 사이에 있었던 것일 수도 있지만 전자 쪽일 가능성이 크다. 당시 기층 민중이 삼국지 저술에 자료를 제공한 중국인과 의사소통 수단을 가지기 어려웠을 것이라는 점, 마한 지역에만 54개국이 있었을 정도로 소규모 집단이 병립해 있었을 때 느슨하게나마 이들을 묶을 수 있었던 것은 기층 민중의 동질성을 전제해야만 가능해지기 때문이다.

그런데 삼국지는 맨 처음 ‘변한’을 3한의 하나로 소개하고는 그 뒤에는 ‘변진’(弁辰)이란 표현으로 바꾸었다. 마한, 진한, 변진의 차례로 소개하고 있어 변한과 진한을 합쳐 부른 것도 아니다. 또 ‘변진에서는 철이 생산돼 한(韓)ㆍ예(濊)ㆍ왜(倭)가 모두 사간다’고 변진을 한(韓)과 분리했다. 적지 않은 궁금증이 솟는다. 황영식 논설위원 yshwang@hk.co.kr

황영식. 2005. 「[한·일 관계사 새로보기 18] 가야 (1): 황영식의 "민족 빼고 감정 빼고"」. ≪주간한국≫ 2005·8·23.

△ 일본 요시노가리 유적에서 출토된 옹관묘(독무덤).

삼한에 대한 가장 상세한 기록인 삼국지가 ‘변한’(弁韓)을 대부분 ‘변진’(弁辰)이라 써서, 마한ㆍ진한과 달리 ‘한’(韓 )이란 표기를 꺼린 듯한 인상을 주는 것은 모종의 구별 의식이 있었음을 보여준다. 그런 의식은 다름 아닌 혈연ㆍ종족의 차이에서 비롯했을 가능성이 크다.

앞에서 밝혔듯 삼국지는 마한과 진한의 언어가 ‘같지 않다’(不同)고 적었다. 이 ‘부동’을 변진에 대해 ‘의복?거처가 진한과 같고, 언어ㆍ법속(法俗)도 서로 비슷하다(相似)’고 적은 ‘상사’와 비교하면 부분적 차이를 지적한 것이라고는 보기 힘들다.

그런데 변진의 언어와 법속이 진한과 서로 비슷하지만 ‘귀신을 제사하는 것이 다르다(有異)’는 기록은 눈길을 끌 만하다. 변진과 진한 지배층의 말과 법속이 서로 비슷했던 반면 기층 민중이 귀신을 섬기는 변진의 풍습이 진한과는 달랐다는 뜻이다. 이는 변진과 진한의 기층 민중이 적지 않은 차이를 갖고 있었음을 말하기도 한다.

오늘날 전남 해안 지역과 경남 지역을 주무대로 했던 변진에서는 나중에 가야연맹이 일어났다. 마한 지역에서 일어난 백제나 진한 지역에서 일어난 신라, 북쪽에서 일어나 급격히 세력을 팽창한 고구려 등 3국과 달리 끝내 고대국가 단계로 발전하지 못하고 소멸해 간 가야를 두고 흔히 ‘미완(未完)의 문명’이니, ‘잃어버린 왕국’이니 한다.

고려 시대의 ‘삼국사기’(三國史記)조차 가야사를 제외하고 편찬되는 등 문헌 사료에 가야 관련 기록이 부족한 데다 가야의 전ㆍ후기 맹주국이 있었던 김해나 고령에 백제의 수도였던 공주나 부여, 신라의 수도였던 경주에 비해 눈길을 끌 만한 유적이 남아 있지 않다.

그러나 현재 남아 있는 경주나 부여의 유적도 대부분 7세기 이후의 것이어서 6세기 후반에 멸망한 가야에 대해서만 특별한 유적을 요구하는 것 자체가 무리다. 그에 앞선 시기의, 가야 제국(諸國)의 고분에서 출토된 부장품은 같은 시기의 백제나 신라 유물에 비해 조금도 손색이 없는 문화수준을 보여준다.

따라서 정치적 통합 수준이나 문화 수준이 가야사에 대한 차별의 근거가 될 수는 없다. 어쩌면 변진을 마한ㆍ진한과 구분하려던 삼국지의 인식과 마찬가지로, 그 뒤를 이은 가야에 대한 ‘특별한 시각’이 신라의 삼국통일 이후에도 오랫동안 이어졌을 가능성이 있다. 변진, 그리고 그 뒤를 이은 가야는 왜 이런 차별을 받아야 했을까. 또한 그런 일반적 인식과 달리 ‘삼국유사’는 어떻게 왕력(王曆)편에서 고구려, 백제, 신라와 대등한 연표형식으로 가락국을 기록했을까.

그 실마리는 우선 가야의 명칭에서 더듬어 볼 수 있다. 홍익대 김태식 교수의 분석에 따르면 사료적 가치가 있는 고려시대 이전의 사서나 금석문에서 지명?국명으로 가야를 가리키는 명칭으로는 ‘가야’(加耶=伽耶=伽倻), ‘가라’(加羅=伽羅=迦羅=呵?=柯羅), ‘가락’(伽落=駕洛), ‘구사’(狗邪=拘邪), ‘가량’(加良), ‘하라’(賀羅) 등 10여 가지가 나온다.

이런 다양한 표기 가운데 ‘가라’(加羅)는 49번으로 가장 많이 등장한다. 삼국사기의 가량(加良), ‘양서’(梁書)의 가라(伽羅), ‘수서’(隨書)의 가라(迦羅), 삼국유사의 가라(呵羅) 등 한 번씩 등장하는 표기도 ‘가라’라는 소리를 나타내는 다양한 표기에 지나지 않는다. 또한 일본 사서에 등장하는 가라(柯羅), 하라(賀羅)도 모두 소리 값은 ‘가라’여서 가라라는 명칭이 소리로서 널리 알려져 있었음을 알 수 있다.

그 다음으로 많은 것이 가야(加耶)로 삼국사기에만 30번이나 나온다. 삼국사기가 주로 신라측 사료를 중심으로 했을 것이란 점에서 이는 신라에서의 공식 표기라고 볼 수 있다. 삼국지에 잠깐 등장하는 ‘구사’(狗邪=拘邪)도 ‘구야’ ‘가히야’등 ‘가야’와 비슷한 소리 값을 적은 것으로 보인다.

반면 삼국유사는 가야(伽耶)라는 표기를 13번이나 사용한다. 이는 불교가 흥성하던 당시 인도 불교의 성지인 부다가야(Budda Gaya)를 ‘불타가야’(佛陀伽耶)로 표기하고 그 북방의 도시인 ‘가야’(Gaya)를 ‘가야성’(伽耶城)으로 표기했던 것으로 보아 불교의 영향이 컸다고 볼 수 있다. 숭유억불(崇儒抑佛) 정책이 취해진 조선시대의 기록이 불교 색ㅈ？배제하기 위해 삼국유사를 인용하면서도 伽耶를 모두 伽倻로 바꾼 데서도 이를 확인할 수 있다. 결국 伽倻는 조선시대 들어 통일표기로 등장했지만 역사성이 떨어지는 인위적 표기이며, 불교적 영향이 큰 伽耶도 별로 다를 바 없다고 할 수 있다.

따라서 가야의 제대로 된 표기로는 ‘가라’라는 소리 값 중심의 다양한 표기와 ‘가야’(加耶)가 남는다. 그 기원에 대해서는 여러 가지 학설이 있었지만 어느 것이나 쉽게 고개를 끄덕이기 어렵게 한다. 조선후기 실학자 정약용은 ‘가야’를 ‘가나’(駕那=머리에 쓰다)와 연결시켜 가야 사람들이 끝이 뾰족한 고깔(冠?ㆍ관책)을 쓰고 다닌 데서 나온 말이고, 중국인들의 변한(弁韓)ㆍ변진(弁辰) 표기도 고깔 모습을 형용한 것이었다고 보았다.

뒤에 많은 사람들이 이 견해를 따랐으나 변진 사람들이 고깔을 즐겨 쓰고 다녔다고 추정할 만한 근거가 없는 데다 설사 그렇더라도 굳이 ‘가나’(駕那)라는 어색한 말로 그 모습을 형용해야 할 이유를 찾을 수 없는 것이 문제다.

이에 대해서는 고깔을 가리키는 ‘변’(弁)을 ‘으뜸, 맹주’를 뜻하는 드라비다어의 ‘？恣ⅰ？？연관짓는 비교언어학적 견해가 오히려 설득력이 있다고 여겨진다. 한반도 남부의 고대어, 즉 가야어 중심이 고유어에 드라비다어의 흔적이 강하게 남아 있다는 것은 현재 부정하기 어려운 사실로 굳어져 가고 있다.

고대 인도를 지배한 드라비다족은 인도유럽어족에 떠밀려 인도 남부와 동북부의 변방 지역으로 흩어진 종족이다. 그 한 갈래가 인도 남부 타밀나두성과 스리랑카 북부에 집단 거주하고 있는 타밀족이다.

이들의 언어와 문화에 대한 조사는 일본에서 집중적으로 이뤄졌다. 오노 스스무(大野晋)를 비롯한 학자들은 타밀족의 고대 유적을 뒤져 일본 야요이 유적이나 가야 유적에서 보이는 밀집된 옹관묘와 똑같은 묘제를 발견했으며, 각종 토기나 전통문화에서도 대단히 비슷한 요소를 찾아냈다.

특히 일본어와 같은 뿌리인 것으로 보이는 수많은 어휘를 찾아냈다. 이런 작업은 국내 비교언어학자들에게도 큰 영향을 주었으며 그 결과 가야어를 중심으로 한 고대 한국어에서 드라비다어의 흔적을 찾으려는 노력이 이뤄졌다.

여기서 고대 한국어의 비교언어학적 연구 방법에 대해 간단히 살피자. 우리는 현재 한자로 된 옛 기록의 지명과 인명 등을 한자음으로 읽는다. 그러나 한자는 중국어의 표기 수단일 뿐이다. 따라서 한글이 만들어지기 전까지 한자를 이용한 고대 한국어의 표기는 뜻이나 소리 가운데 하나를 밝혀 적은 것일 뿐이었다.

예를 들어 신라향가의 ‘선화공주주은(善花公主主隱)’은 ‘선화공주님은’이라고 읽는다. ‘착하고 아름답다’는 뜻의 ‘선화’나 ‘공주’는 외래어로 널리 쓰인 중국어를 그대로 쓴 것이지만 님(主)은 뜻, 은(隱)은 소리만을 한자로 살린 것이다. 향가의 ‘동경’(東京)이란 표기가 ‘서라벌=셔블=서울’의 뜻을 살린 것일 뿐 당시 신라인들이 지금처럼 ‘동경’이라고 읽을 가능성은 없다.

한편 일제 식민지 시절 우리 지명이 많이 바뀌었지만 고대에도 수없이 지명이 바뀌었다. 삼국사기나 고려사 등 정사(正史)의 지리지에는 지명 변경 사실이 무수히 적혀 있다. 그런데 지명의 표기 변경은 아무렇게나 되진 않는다.

넓은 들을 뜻하는 ‘한밭’이 대전(大田)으로 바뀐 것은 뜻을 살린 것이고, 예를 들어 넓은 들을 뜻하는 ‘한두리(한들의 경상도 방언)’가 나중에 ‘한야’(閑野)로 바뀌었다면 그것은 ‘한두리’와 소리가 비슷한 ‘한들’의 착각한 한자 표기이다.

삼국사기 지리지에 ‘古靈郡(고령군)…今咸靈(금함령)’이란 설명이 있을 때 이를 그냥 ‘고령군은 지금의 함령’이라고 읽을 게 아니라 소리나 뜻으로 보아 고(古)= 함(咸)이 성립할 수 있는 다양한 주변 언어를 살펴야 한다. 황영식 한국일보 논설위원 yshwang@hk.co.kr

황영식. 2005. 「[한·일 관계사 새로보기 19] 가야 (2): 황영식의 "민족 빼고 감정 빼고"」. ≪주간한국≫ 2005·8·30.

삼국사기 지리지 등에 보이는 가야 지명에서 유추되는 가야의 고유어가 드라비다어와 상당한 친연성(親緣性)을 가진다는 점은 당시 이 지역의 종족 구성과 관련해서도 시사하는 바가 적지 않다.

삼국유사 가락국기는 수로왕(首露王)의 탄생에 대해 이렇게 적었다. 《천지가 개벽한 뒤로 이 지방에는 아직 나라 이름이 없고, 임금과 신하 호칭도 없었다. 아도간(我刀干) 여도간(汝刀干) 피도간(彼刀干) 오도간(五刀干) 유수간(留水干) 유천간(留天干) 신천간(神天干) 오천간(五天干) 신귀간(神鬼干) 등 구간(九干)이 있어 백성을 다스렸으니 대개 100호, 7만5,000인이었다. 그때 사람들은 거의 스스로 산과 들에 모여 살면서 우물을 파서 마시고 밭을 갈아서 먹었다.

후한(後漢) 세조(世祖) 광무제(光武帝) 건무(建武) 18년(42년) 임인(壬寅) 3월 상사일(上巳日- 첫 번째 뱀날)에 북쪽 구지봉(龜旨峰)에서 이상한 소리가 들려 마을 사람 200~300명이 모였다.

사람 소리 같기는 한데 모습은 보이지 않고 소리만 들렸다.… “하늘이 내게 명해 이곳에 나라를 세우고 임금이 되라 하시어 여기 왔으니 너희는 이 봉우리의 흙을 파면서 노래하고 춤추라.”…그러자 곧 하늘에서 자색(紫色) 줄이 드리워져 땅에 닿았는데 줄 끝에 붉은 단이 붙은 보자기에 금합이 싸여 있었다. 열어보니 해와 같이 둥근 황금알 여섯 개가 있었다. …

12일을 지난 다음날 마을 사람들이 다시 모여 금합을 열어 보니 알 여섯이 모두 사내아이가 되어 있었는데 용모가 매우 깨끗했다. 평상 위에 앉히고 여러 사람이 축하의 절을 하고 공경하기를 다했다.

그달 보름에 왕위에 올랐는데 세상에 처음 나타났다고 하여 이름을 수로(首露)라 하고 혹은 수릉(首陵)이라고도 했는데 수로는 대가락(大駕洛)의 왕이 되고, 나머지 다섯 사람도 각각 다섯 가야국의 임금이 되었다.》

이 설화는 김해 가락국(금관가야)의 건국신화이기도 한데 ‘붉은 보자기에 싸인 금합 속의 알이 하늘에서 내려왔다’는 내용은 천손강림(天孫降臨) 및 난생(卵生) 설화의 전형적 요소를 갖추고 있다. 북방계 특유의 천신숭배 사상과 여기서 파생한 숭조(崇鳥)신앙을 강하게 드러낸다.

이는 단군이나 동명성왕 설화 등 다른 천손강림 신화와 마찬가지로 우세한 외래 집단의 도래를 의미한다. 수로왕은 단순한 개인이 아니라 집단으로, 그것도 다른 황금 알에서 태어난 다섯 사내 아이가 상징하듯 자신과 비슷한 수준의 약간 계통이 다른 세력집단과 함께 이 지역으로 들어와 토착 집단과 결합했음을 알 수 있다. 토착 세력은 ‘우물을 파고, 밭을 갈아 먹었다’는 내용에서 나타나듯 농경 집단이었다.

원래의 지배층인 9간은 몽골어의 수장을 뜻하는 칸ㆍ한(Khan)을 표기했을 ‘간’(干)이란 명칭으로 보아 북방의 몽골계였다고 추정할 수 있다. 이들이 북방 청동기 문화를 기반으로 선주민과 결합해 이룬 위에 다시 철기문화를 기반으로 한 북방계 선진 집단이 이주해 들어온 가야 지역의 정치변화 양상과 가야 사회의 중층적 구성이 엿보인다. 단일민족, 또는 단일종족의 역사에 집착해 온 고정관념에 비추면 이런 중층적 사회 구조가 생소하게 느껴질 수도 있겠지만 실은 정도의 차이일 뿐 가야만이 아닌 고대 사회의 일반적 특성이었다고 볼 수 있다.

그런데 수로왕 설화는 북방계의 천손강림 신화에 그치지 않는다. 신령스러운 바다 동물로 여겨진 거북이 등장, 남방계 해양문화의 흔적을 엿보게 한다. 이는 수로왕의 비인 허황옥(許黃玉)과 관련된 삼국유사의 기록에서 한결 인상이 강해진다. 인도 중부에 있었던 아유타(阿踰? -산스크리트어 Ayudhya)국의 공주가 바다를 건너와 수로왕과 결혼했다는 것은 가야 지배층이 북방 유목민 세력과 남방 해양세력의 결합에 의해 형성됐음을 추정하게 한다.

이런 추정은 삼국유사의 다른 기록에 의해서도 보강된다. 〈파사석탑〉(婆娑石塔)조에서 김해의 파사석탑에 대해 허황옥이 바다를 건너올 때 풍랑을 잠재우기 위해 싣고 왔으며, 조각이 매우 기이하며 돌에는 조금씩 붉은 반점이 있고, 그 질은 매우 부드럽고 좋아서 이 지방 것이 아니라고 했다.

또 〈어산불영〉(魚山佛影) 조에서는 ‘고기(古記)에 이르기를 만어사(萬魚寺)는 옛 자성산(慈成山)이요, 또 아야사산(阿耶斯山)이며 그 옆에 가라국(呵?國)이 있었다’고 적었다. ‘아야사’는 ‘마야사’(摩耶斯)의 잘못이며 물고기를 뜻한다는 주도 달아 두었다. 이어 다음과 같이 언급했다. 《대정(大定) 20년 경자(庚子), 곧 (고려) 명종(明宗) 10년(1180년)에 처음으로 만어사를 세웠다. 동량(棟梁) 보림(寶林- 고려의 승려)이 장계에 올린 글에 이 산중의 기이한 자취가 북천축(北天竺) 가라국(訶羅國)의 부처 그림자 사적과 부합하는 것이 세 가지가 있다.》

이 같은 내용의 진실성 여부를 어떻게 보든, 삼국유사 저술 당시 일연(一然)은 아유타국이 인도에 있었던 나라이고, 파사석탑이 당시 김해에 있었음을 명백한 사실로 받아 들이고 있었고, 김수로왕의 가락국과 인도 중동부의 가라국을 비교하고자 했다는 점은 분명하다. 인도와 한반도 남부에서 ‘Kara’라는 같은 이름의 나라가 등장한 것이 단순한 우연일까.

이종기(李鍾琦)의 ‘가락국 탐사’(일지사, 1977)는 드라비다족이 세운 아유타국은 BC 10세기부터 AD 20년까지 인도 갠지즈강 북쪽의 기름진 땅에 있었던 코살라(Kosala)의 수도에 있었고, 멸망 후 일부 유민이 식민지였던 태국 메남강변의 고도시 아유타로 옮겼을 것으로 추정했다. 아유타국은 신어(神魚)를 문장으로 삼았고, Kara는 드라비다어로 물고기를 뜻하기도 한다.

따라서 허황옥은 인도에서 출발한 것이 아니라 태국에서 메남강을 통해 바다로 나온 후 중국 해안으로 동중국해를 거쳐 김해에 이르렀다고 볼 수 있다. 인도는 이미 BC 2세기에 막강한 수군을 갖고 있었고, 인도차이나 반도에 진출해 연안에 많은 정착지를 두었다는 것이 해양사학의 일치된 견해다. 인도에서 갠지즈강 유역에 살았고, 태국에 흘러든 뒤에도 메남강 유역에 살았던 것으로 보아 아유타국 유민들도 충분히 한반도 남해안까지 올 수 있는 항해력을 갖추었다고 볼 만하다.

가야에 북방계 문화 요소와 함께 남방계 해양문화 요소가 작용했으리란 점은 객관적 조건과도 맞아 떨어진다. 가야는 철의 생산과 무역을 통해 번영했다. 지리적 입지나 철을 매개로 한 해상무역을 꽃피운 역사적 사실은 뛰어난 항해능력을 전제하지 않을 수 없고, 따라서 그런 항해능력을 갖춘 해상세력의 존재가 불가결하다. 일본 청동기 시대를 일군 야요이 문화가 한반도 남부 지역으로부터의 집단적 이주에 의해 형성됐다. 일본인의 형질에 북방계 요소가 절반 이상 강하게 나타나고 있는 것도 이 때문이다.

반면 한국인의 형질에 북방계 요소가 강한 가운데 남방계 요소가 상당히 남아 있고, 문화적으로도 북방계 요소와 함께 남방계 요소가 나타나는 것도 과거 어느 한때 한반도 남부 지역에 남방계 문화요소가 강하게 존재했음을 시사한다. 이를 동시에 설명해 줄 수 있는 것이 고대 중국 동남 해안~ 한반도 남부~ 일본 규슈지역을 중심으로 활동했던 해민(海民) 집단의 존재이다.

아유타국을 비롯해 인도의 고향에서 밀려난 드라비다족 유민들이 해안선을 따라 바다를 떠돌던 해민 집단의 한 축을 이루었다면 많은 의문이 한꺼번에 풀린다. 가야어나 일본어에 왜 드라비어의 흔적이 강하게 남았는지, ‘천황가에는 특유의 언어가 전해져 왔는데 바로 가야어’라는 이야기가 왜 지금도 전설처럼 일본에 떠돌고 있는지가 어렴풋하게 떠오른다. 황영식 논설위원 yshwang@hk.co.kr

황영식. 2005. 「[한·일 관계사 새로보기 20] 가야 (3): 황영식의 "민족 빼고 감정 빼고"」. ≪주간한국≫ 2005·9·7.

△ 가야의 철제 갑주는 기마군단의 위용을 떠올리게 한다.

김수로왕과 왕비 허황옥에 대한 삼국유사의 설화는 가야가 토착 농경세력과 북방 유목세력(수로왕), 남방 해양세력(허황옥)의 중층적 결합에 의해 성립했음을 말해 준다. 그러나 그것으로 끝이 아니었다. 중국과 만주, 몽골 지역을 포함한 동북아 정세의 변화에 따른 영향은 수시로 한반도 남쪽 끝까지 밀려왔고, 그 영향은 다시 일본 열도에 파급됐다.

이와 관련해 오랜 논란을 부른 것이 에가미 나미오(江上波夫)의 ‘기마민족 정복왕조설’, 즉 ‘기마민족설’이다. 북방의 부여계 기마민족이 마한과 가야를 거쳐 일본 열도에 정복 왕조를 건설했다는 것으로 요약되는 그의 가설은 1948년 한 좌담회에서 제기됐다. 일본 천황가의 뿌리를 일본 열도 밖, 그것도 얼마 전까지 일본이 식민지로 지배했던 한반도에서 찾았다는 점에서 이른바 ‘만세일계’(萬世一系)라는, 황국사관이 만들어 낸 신화에 젖어있던 일본에 커다란 충격을 던졌다.

가설을 둘러싼 논쟁은 오늘날까지 이어지고 있으며 그런 과정을 통해 일본 고대국가의 성립 기원을 설명하는 유력한 가설로 자리를 잡았다. 에가미의 기마민족설은 일본 고대국가 중심세력의 기원을 동북아와 한반도에 관련지어 찾아 황국사관의 틀을 깼다는 점에서 한국 학계의 눈길을 끌었다.

그러나 북방 기마민족에 의해 한반도 남부에 탄생한 한-왜 연합세력이 일본에 진출해 고대 왕권을 수립한 이후에도 원래의 근거지였던 한반도 남부 지역에서 영향력을 유지했다는 내용은 결과적으로 일제 식민사관이 제기한 임나일본부설과 그리 다를 바 없었다. 그 때문에 한국 학계에서는 ‘기마민족설’을 변형된 임나일본부설로 파악하고 일축하는 분위기가 지배적이었다.

그러나 기마민족설에 대한 거부감은 일본이나 한국 학계 모두의 협량을 드러낸 데 지나지 않는다. 일본 학계가 야마토(大和) 정권의 뿌리를 한반도에서 찾는 데 반대하려는 것이나 한국 학계가 야마토 정권이 한반도 남부와 가졌던 일정한 관계를 부정하려는 태도는 모두가 오늘날의 민족 정서를 과거에 무리하게 들이댄 것에 지나지 않는다.

이런 예를 들어 보자. 게르만족의 한 갈래로 노르만족이 있었다. 흔히 바이킹이라고도 불렸다. ‘노르만’이란 말 자체가 ‘북방인’이란 뜻이듯 오늘날의 덴마크와 노르웨이, 스웨덴 등 북유럽에 살았던 종족이다. 8세기 경 북유럽에 통일 왕권이 형성돼 감에 따라 전통적 지위를 잃게 된 부족장들이 토지에 정착한 사람들을 제외한 집단을 이끌고 근거지를 찾기 위한 이동을 시작했다. 중세 유럽을 뒤흔든 민족 대이동의 일부였다.

현재의 덴마크 지역에 있던 세력은 프랑스와 영국으로 이동했다. 프랑스왕 샤를르 3세는 이들에 대한 회유책으로 912년 수장 롤로에게 공작의 작위를 주고, 센강 하류의 노르망디 지역을 영지로 내주었다. 이후 많은 노르만족이 이 지역에 이주해 와 살면서 실질적 독립국을 형성했다. 제2차 세계대전 당시 연합군의 상륙작전으로 유명한 노르망디라는 지명도 그래서 나왔다.

1066년 노르망디공 기용은 바다를 건너 영국을 정복했다. 그리고는 영국왕 윌리엄 1세로 등극했다. 1154년까지 약 100년 간 잉글랜드를 지배한 노르만 왕조의 시작이었다. 윌리엄 1세는 영국왕에 오르고도 노르망디공의 지위를 유지했다. 그러나 사후에 그가 뼈를 묻은 곳은 고향인 노르망디였다. 그의 사후에 장남 로베르는 고향에 남아 노르망디공의 지위를 이었고, 차남은 영국왕의 지위를 이어 윌리엄 2세로 등극했다.

이에 따라 영국과 노르망디는 잠시 분리됐다. 윌리엄 2세가 요절한 후 막내 동생이 뒤를 이어 헨리 1세(프랑스에서는 앙리 1세)는 형 로베르와 싸워 노르망디공국을 합병하고 영국 왕실 지배 아래 두었다. 아들이 없었던 그의 사후 딸 마틸다가 왕위 계승자로 지명됐으나 고종사촌 스티븐의 반발로 20년 가까이 내분을 거듭하다가 스티븐이 죽고, 왕위는 마틸다의 아들 헨리 2세가 이었다. 왕위가 헨리 1세의 외손자에게 이어짐으로써 공식적으로 노르만왕조는 끝이 났다.

그 이후 다양한 혼맥에 의해 왕위 계승권이 이동했으나 현재의 영국 왕실에서 위로 더듬어 올라가면 결국 헨리 2세에 이른다는 점에서 노르만 왕조의 혈통은 지금도 이어지고 있는 셈이다. 헨리 2세는 프랑스 서부를 완전히 장악해 프랑스 내 영지가 프랑스왕의 직할지의 몇 배가 될 정도였다. 노르만 왕조의 통치기는 물론 그 후로도 오랫동안 영국 왕실의 공영어는 프랑스어였다. 정확히 말하면 노르망디 방언인 ‘노먼 프렌치’(Norman French)였다. 그것이 앵글로-색슨어에 흡수된 결과 태어난 것이 오늘날의 영어이다.

영국 왕실은 대대로 노르망디 지역을 지배했으며 이 때문에 프랑스와 잦은 갈등을 빚었다. 프랑스는 루이 9세 때인 1259년 노르망디 지역을 완전히 흡수했다. 그러나 영국과 프랑스의 백년전쟁(1337~1453년)도 노르망디의 ‘고토회복’에 대한 영국 왕실의 해묵은 집념과 무관하지 않다.

노르만 정복 이후 노르망디와 영국 왕실의 관계를 가야와 일본 야마토 정권의 관계에 대응시켜 보면 기마민족설에 대한 일본이나 한국의 거부감이 얼마나 허망한 것임을 알 수 있다. 노르망디 지역의 노르만족이 영국으로 진출했다는 역사 기술에 대해 영국은 거부감을 갖지 않는다. 노르망디공국 지배층인 노르만족이 영국을 정복한 후에도 노르망디 지역을 오랫동안 지배했다는 역사 기술에 대해 프랑스가 거부감을 갖지 않는 것도 마찬가지다. 극히 비슷할 수도 있는 상황을 두고 영국과 프랑스, 일본과 한국이 전혀 다른 태도를 보이는 것은 근본적으로 역사를 민족, 특히 이른바 ‘단일민족’의 순혈성을 기준으로 보느냐 아니냐의 차이 때문이다.

또 왕실의 역사를 곧 전체 역사로 보느냐, 역사의 일부분으로 보느냐의 차이도 요인이다. 노르만 정복 이전에 이미 영국 주민이 다양한 종족 집단의 중첩에 의해 형성됐으며 왕실의 혈통에 다른 외국계 피가 수없이 섞여 들어왔음을 인정하는 영국으로서는 노르만 왕조가 프랑스 노르망디 지역에서 건너 왔다는 사실을 담담하게 받아들일 수 있다. 비슷한 역사 감각을 가진 프랑스도 마찬가지다. 노르만 정복을 프랑스 민족의 영국 정복으로 볼 이유가 없듯, 노르만 왕조에서 비롯한 영국 왕실의 노르망디 지배를 영국 민족의 프랑스 정복으로 바라 볼 이유가 없다.

기마민족설에 대한 거부감의 모태인 임나일본부설 논란도 다를 바 없다. 일제 황국사관에서 나온 애초의 임나일본부설은 일본 최초의 고대국가인 야마토 정권이 한반도 남부에 진출, 가야 지역에 ‘임나일본부’를 설치하고 식민지로서 지배했다는 주장이다. 당시 한반도 남부와 일본 열도의 철기문화 발달 수준 등으로 보아 허황되기 짝이 없다.

그러나 한반도 정치상황의 변화로 남부 가야지역에 압력이 밀려들자 주력이 일본 열도에 정복왕조를 건설하고, 선조들이 묻혀 있는 고향 땅에 일정한 영지를 확보하거나 영향력을 행사했다는 얘기가 되면 허황됨은 많이 사라진다. 일제 식민지 지배의 정당화 논리도 되지 않는다.

에가미의 기마민족설의 오류를 지적하는 대신 ‘임나일본부설의 한 갈래’라고 단정해, 내용과 시사점이 전혀 다름을 도외시하는 태도는 좋게 말해 자라보고 놀란 가슴 솥뚜껑 보고도 놀라는 격이고, 심하게 말하자면 역사 콤플렉스일 뿐이다. 가야를 무조건 지금의 민족과 동일시해 ‘한민족이 일본 열도를 정복했다’는 담론에 매달리는 것이나, 야마토 정권을 지금의 일본과 동일시해 ‘일본 민족이 한반도 남부를 지배했다’고 보는 것이나 오십보 백보가 아닐 수 없다. 같은 수준에서 보는 각도만 달리 한 논쟁을 거듭하면서 어떻게 ‘임나일본부설’을 극복할 수 있다는 것일까.

이런 한계는 민족사 위주의 역사 서술이 아니라 지역사 중심의 서술 태도를 취할 때만 극복할 수 있다. 도대체 이 시기에 한반도 남부에 어떤 사건이 있었던가를 최대한 더듬어야 하는 것도 물론이다. 황영식 논설위원 yshwang@hk.co.kr

황영식. 2005. 「[한·일 관계사 새로보기 21] 가야 (4): 황영식의 "민족 빼고 감정 빼고"」. ≪주간한국≫ 2005·9·13.

△ 발굴 당시의 김해 대성동 고분군.

1991년 김해 대성동 고분의 발굴 조사로 가야연맹의 맹주였던 금관가야의 실상에 대한 많은 새로운 사실이 드러났다. 당시 발굴 작업을 주도한 부산대 신경철 교수는 발굴 결과 드러난 고고학적 사실을 근거로 김해를 중심으로 한 가야연맹의 성립이 북방 부여계의 집단 이주에 의한 것이었다는 가설을 제기했다. 이동의 방향과 과정 등이 다르긴 하지만 북방 기마민족이 한반도 남부에 정복왕조를 세우고, 일본 열도에 진출했다는 기본 방향은 기마민족설과 일치한다. 그는 극히 말을 조심해 왔지만 자신의 가설이 시사하는 바를 굳이 부인하려고 하진 않는다. 기마민족설을 임나일본부설의 한 갈래로 보고 배척하는 국내 주류 학계의 분위기만 바뀌면 한결 더 많은 사실이 그의 입을 통해 드러날 수 있을 것으로 보인다.

대성동 고분이 북방계 유목민족의 집단 이주를 어떻게 뒷받침한다는 것일까. 여러 가지 분명하고도 한쪽 방향을 가리키는 고고학적 증거가 대성동 고분을 중심으로 한 가야 고분에서 발굴됐다. 우선 도질(陶質) 토기의 분포이다. 도질 토기는 1,200도 전후의 고온에서 구워진 단단한 토기로 회청색 경질토기라고도 불린다. 흔히 말하는 신라ㆍ가야 토기가 바로 도질토기다. 도질토기 출현 직전의 삼한시대 토기는 700~800도에서 구워진 와질(瓦質) 토기였다. 이 도질토기는 3세기말 낙동강 하류의 김해ㆍ부산 지역에서 나타나 영남 각지로 퍼져갔다. 더욱이 초기의 도질토기는 반드시 양쪽에 손잡이가 달린 항아리, 즉 양이부호(兩耳附壺) 형태로 나오거나 함께 출토됐다. 양이부호는 중국 북방 특유의 토기 형식이란 점에서 김해ㆍ부산 지역에서 가장 먼저 나타난다는 점은 일반적 문화 전파의 결과로 설명하기 어렵다.

순장의 풍습도 3세기말~4세기 초 낙동강 하류인 김해ㆍ부산 지역에서 가장 먼저 나타난 것으로 확인됐다. 유력자가 죽으면 그 노비나 가신을 함께 묻는 순장의 풍습은 북방 유목민족의 습속이지만 고구려나 백제 고분에서는 발견되지 않았다. 신라는 가야의 영향을 받아 4세기 중엽 이후에 채용한 것으로 추정되고 있다.

순장의 풍습이 금관가야 지역의 고분에서 확인된 것은 김해 대성동 고분과 동래 복천동 고분이다. 낙동강 하류 서쪽과 동쪽을 각각 관할하던 지배집단의 공동묘지이다. 금관가야의 성립이 대성동 세력과 복천동 세력의 연합에 의한 것으로 추정하는 이유이며, 부장품 등으로 보아 대성동 세력이 상대적 우위에 있었던 것으로 여겨진다. 김해 대성동 고분과 양동리 고분에서만 출토된 3세기 말의 오르도스형 동복(銅, 金+復의 오른쪽만 따서- 청동솥)은 북방 유목민족 특유의 유물이다. 제작기법과 형태상 특징으로 보아 제작지가 중국 지린(吉林)성 북쪽 지역인 것으로 여겨진다. 오르도스형 동복이 복천동 고분군에서 출토된 바 없다는 점은 김해 세력의 상대적 우위를 뒷받침한다. 3세기 말의 무덤으로 추정되는 대성동 45호분에서는 큰 칼을 일부러 구부려 부장한 예가 발견됐으며 이후 가야 지역에서 폭넓게 확인됐다. 이런 풍습은 흉노나 선비, 부여 등 북방 유목민족 특유의 장송(葬送) 의례다. 또한 같은 시기의 가야 고분에서 철제 갑옷과 투구, 기마용 마구 등이 집중적으로 출토됐다. 철제 갑옷과 투구는 북방계 특유의 것과 영남지역의 가죽이나 목제를 발전시켜 철제화한 형태가 함께 나오고 있다.

반면 대성동과 복천동 고분군에서 가장 먼저 나타난 기마용 마구의 원류지도 중국 동북지방인 것으로 밝혀졌다. 도질토기나 순장, 오르도스형 동복, 무기 훼손, 갑주와 마구 등 북방계 문물은 3세기 말 가야 지역에 일대 변화가 일어났음을 보여준다. 이 새로운 문물이 중부지역에서 남하하는 대신 낙동강 하류 지역에서 북상한다는 점에서 북방 문화가 자연스럽게 전파됐을 가능성은 배제된다. 또한 3세기말 진한(나중에 신라로 이행)과 서진(西晉)의 교섭 기록 등에서 교역의 결과로 추정할 수도 있겠지만 경주 지역보다 낙동강 하류에서 먼저 나타난다는 점에서 부정된다. 더욱이 진한과 변한에서 비슷한 형태였던 목곽묘가 김해형과 경주형으로 뚜렷이 분화했다는 점도 분명해졌다. 이는 가야 지역의 급격한 정세 변화가 진한 사회에도 파급돼 사로국을 중심으로 한 중앙집권화를 촉진했을 것임을 추정하게 한다.

그런 급격한 변화를 부를 수 있는 집단으로 신 교수가 꼽고 있는 것이 부여족이다. 중국의 《진서(晉書)》나 《자치통감(資治通鑑)》에는 285년 부여(북부여)는 모용씨 선비족의 공격을 받았고, 그 주력이 함경도 북쪽 해안지역인 옥저(沃沮)로 피했다는 기록이 있다. 왕 의려(衣慮)는 자살하고 동생은 나중에 부여로 되돌아가 명맥을 이었지만 옥저로 갔다는 부여 주력집단의 행방은 묘연해졌다. 당시 동북아는 북방 유목민족의 남하로 유럽의 게르만족의 대이동기 못지않은 일대 혼란을 겪고 있었기 때문에 중국측이 한반도와 일본 열도의 일을 자세히 기록할 여유가 없었다고도 볼 수 있다. 다만 만주 일대의 대평원을 근거지로 삼았던 부여족이 좁은 해안지역인 옥저에서 살기 어려웠을 것이라면 옥저의 항해술을 이용해 동해안을 따라 남하, 넓은 김해평야로 들어왔을 것이란 추정이다. 이런 추정을 따른다면 변한 12소국의 점진적 통합을 통해 6가야, 또는 5가야의 분열된 상태로 출범했을 것이란 가야의 모습에 대한 일반적 이미지는 크게 바뀌게 된다.

상대적 우위에 서서 동래 복천동 고분의 주인공인 토착세력과 제휴한 김해 대성동 고분의 주인공들은 처음부터 부여의 국가, 사회 조직을 이식해 강력한 국가시스템을 갖추었을 가능성이 크다. 이는 철제 무기와 마구, 갑옷과 투구로 무장한 기마군단을 보유했다는 움직일 수 없는 증거에서도 확인된다.

한편으로 대성동 고분은 가야 세력이 바다를 건너 기타규슈(北九州)와 긴키(近畿)지역에 걸친 일본 고대국가, 즉 야마토(大和) 정권의 수립과 떼려야 뗄 수 없는 관계를 맺었음을 뒷받침하기도 한다. 한반도 남부와 일본 열도는 기원전부터 밀접한 관련을 맺어왔다. 일본 야요이 문화의 대부분의 요소가 한반도 남부 지역에서도 그대로 확인되고, 유전적 형질 면에서도 대단히 가깝다. 대한해협을 사이에 둔 양안의 관계는 문화 발전 정도에 따라 날로 가까워졌고, 특히 초기 일본 철기문화는 거의 전적으로 변한, 즉 가야 지역의 철에 의존했다. 김해에서 북방계 유물이 대량으로 나타나는 3세기 말, 즉 야요이 시대 말기의 활발한 교류를 보여주는 뚜렷한 증거는 김해와 부산에서 대량 출토된 하지키(土師器)라는 일본식 토기이다. 교역 대상이 될 만한 고급품이 아니라 일상 생활용구였다는 점에서 많은 왜인들이 가야 지역에 들어와 있었음을 보여준다. 이를 대성동 고분 축조 등 대토목 사업을 위한 노동력 수입의 결과든, 철 교역을 위한 상주 집단이든 양측의 교류가 일상화했음을 알 수 있다.

가야 토기에 뿌리를 두고 일본화한 스에키(須惠器)가 5세기 후반의 가야 유적에서 산발적으로 나오는 것도 적어도 당시까지 가야와 왜가 친밀한 관계를 유지했음을 말해준다. 다만 5세기 초에 가야토기가 일본 열도의 분위기를 바꿀 만큼 강력한 영향을 미쳤던 데 비하면 그 영향력은 상대적으로 크게 떨어져 교류의 주도권이 가야 쪽에 있었음을 시사한다.

문제는 5세기 초에 대성동 고분군의 축조가 돌연 중단된 것이다. 다른 가야지역에서는 6세기 중엽까지 지배자들의 묘가 만들어진 데 비추어 금관가야 지배층이 홀연히 사라진 듯한 상황이다. 대성동 고분의 주인들을 맹주로 강력한 집단을 형성했던 가야연맹이 이때부터 적어도 3세력으로 분열되는 등 해체기로 들어간다. 이는 광개토왕 비문에서도 드러나듯 고구려의 남하 압력이 한반도 남부의 세력재편을 부른 결과인데 일본 열도의 정치적 격변이 바로 이 시기에 시작된다. 그것이 우연의 일치일까. 황영식 논설위원 yshwang@hk.co.kr

황영식. 2005. 「[한·일 관계사 새로보기 22] 가야 (5): 황영식의 "민족 빼고 감정 빼고"」. ≪주간한국≫ 2005·9·26.

△ 후기 가야연맹 지배층의 무덤인 고령 지산동 고분군.

김해 대성동 고분군의 주인공들을 맹주로 한 가야연맹은 3세기말~4세기말에 걸쳐 전성기를 구가했다. 가야연맹의 흥성은 무엇보다 당시 한반도 남부의 정치ㆍ군사 정세가 상대적 안정기를 맞고 있었기 때문이다. 가야는 낙동강 하류 유역의 지배권을 놓고 신라와 대립했지만 신라는 당시까지 확고한 중앙집권적 정치기반을 다지지 못한 상태여서 가야에 대한 위협은 한정적이었다.

더욱이 가야는 변진 이래 왜(倭)와 맺어온 전통적 연대를 활용, 수시로 왜병을 불러들여 군사력을 보충했다. 또 한반도 중부지역의 패권을 두고 장기간 고구려와 치열한 다툼을 벌인 백제는 후방안정을 위해 가야에 대해서는 압박 대신 우호 관계를 택했다. 이런 정치적 안정은 가야가 백제ㆍ왜(倭)와의 교역을 통해 막대한 경제적 이익을 누릴 수 있게 했다. 또 그렇게 확보한 경제력을 바탕으로 독자적 사회를 유지할 수 있는 정치ㆍ군사적 영향력을 갖추었다고 추정할 수 있다.

그러나 한반도 남부의 정치적 안정은 오래 가지 않았다. 가장 큰 요인은 고구려의 남하였다. 한반도 중부의 옛 낙랑ㆍ대방의 땅을 둘러싼 백제와의 오랜 싸움에서 고구려는 391년 광개토대왕의 즉위 이후 압도적 우위를 점했고, 그 결과 백제는 한강 유역을 완전히 상실했다.

고구려의 남하는 백제의 위축을 불렀을 뿐만 아니라 가야를 매개로 형성된 ‘백제-가야-왜’의 남방축을 약화시켰다. 이 남방축에 대응하기 위해 고구려가 신라와 맺은 연대는 신라-가야 대결의 균형을 무너뜨려 가야연맹의 약화와 신라의 성장을 불렀다. 고구려의 본격적 남하를 맞아 백제는 397년 태자를 볼모로 보내 왜(倭)와의 동맹을 강화했다. 이 소식을 접한 고구려는 광개토대왕이 평양성으로 내려오는 등 대비태세를 강화했다. 고구려는 399년 가야와의 국경에 출현한 왜병에 위협을 느낀 신라가 사신을 보내 온 것을 계기로 신라와의 군사동맹을 강화했다.

이듬해 왜병의 신라 공격이 나서자 합계 5만명의 보병과 기병을 신라에 파견해 왜병을 물리쳤고, 패퇴하는 이들을 추격해 김해 지역까지 공략했다. 가야-왜 연합군은 고구려-신라 연합군에 궤멸됐다. 이때의 타격으로 김해 금관가야는 재기 불능 상태에 빠졌다. 이후 가야연맹은 고령의 대가야를 맹주로 삼아 재기했으나 이미 초기 가야연맹 당시의 위세를 재현하진 못했다.

가야의 세력 약화는 크게 보아 중개 무역 중심국으로서의 독점적 지위를 조금씩 상실하면서 일찌감치 예견된 것이기도 했다. 초기 가야는 왜-백제-낙랑-대방-동진(東晉)에 걸친 교역로를 갖고 있었다. 그것이 낙랑ㆍ대방의 멸망으로 교역로의 굵은 가지가 잘렸다. 이어 고구려ㆍ신라 연합군에 의해 낙동강 하류 지역을 빼앗기면서 사실상 가야연맹 흥성의 물적 기반이었던 교역망을 거의 상실했다.

중요한 것은 김해 금관가야의 몰락 직후 일본 열도에 급격한 정치변화가 일어났다는 점이다. 일본 열도의 정세에 대해 중국 사서는 266~412년까지 약 150년 간은 아무런 언급을 하지 않았다. 중국의 정세 혼란도 요인이었겠지만 히미코(卑彌呼) 시대의 혼란을 극복하고 정치통합을 이루는 데 그만큼 오랜 시간이 걸렸음을 뜻한다. 3세기 중엽부터 전방후원분(前方後圓墳)이 조성된 데서 소국연맹체 수장들의 권력 강화를 읽을 수 있지만, 4세기 이래 일본 열도 전역에서 전방후원분이 조성된 것으로 보아 연맹체들 사이에 팽팽한 세력 균형이 이뤄졌음을 짐작할 수 있다. 이런 세력 균형을 깨고 본격적 정치통합으로 가는 데는 외부의 충격이나 자극이 필요했다.

왜에 대한 중국의 기록은 413년 왜왕이 동진에 사신을 보내는 데서 다시 시작된다. 그 후 5세기 후반까지 왜의 5왕이 동진, 송(宋)과 조공관계를 유지했다. 이는 413년 이전에 일본에서 커다란 정치적 변화가 있었음을 보여준다. 그 시기는 김해 금관가야의 몰락과 정확히 일치한다. 한국과 일본 학계는 4세기 말에서 5세기 초에 가야 지역으로부터 일본 열도로 많은 인구가 유입됐다는 데 견해가 일치한다. 금관가야 유민들은 경상도 내륙지역으로 흘러 들어가기도 했지만 상당수가 긴밀한 교류관계를 유지했던 일본 열도로 건너갔을 것이다.

이 시기 이후 일본 각지에서 가야식 마구류와 금속가공품, 도질 토기 들이 나타난 것으로 보아 장인층의 집단적 이주가 추정된다. 이는 고대 사회에서 수공업품의 주된 수요자가 지배층이고, 지배층이 장인들을 직접 관리했다는 점에서 금관가야 지배층의 일본 이주를 뒷받침한다. 이들의 문화ㆍ기술 수준은 당시 일본 사회에서 뚜렷한 우위를 점했고, 이에 근거한 정치적 영향력 또한 막강했을 것으로 볼 수 있다.

이는 7세기에 백제계인 소가노우마코(蘇我 馬子)가 야마토(大和) 정권을 쥐고 흔들고 3대의 천황을 자신의 외손으로 세운 것이나, 한반도에서 건너 간 ‘도래인’(渡來人)들이 대부분 일본 지배층에 편입됐던 데 미루어 개연성이 크다. 따지고 보면 에가미 나미오(江上波夫)의 ‘기마민족 정복설’도 망국의 한을 안고 일본 열도로 건너 간 금관가야 지배층이 5세기가 열리면서 시작된 일본 열도의 정치통합에 중심적 역할을 수행했다는 것과 다름없다.

한편으로 ‘임나일본부설’과 직접 관계된 ‘미마나’(任那)라는 일본식 지명에서도 고대 일본 왕권과 가야의 관계를 더듬어 볼 수 있다. ‘미마나’는 《일본서기》(日本書記)에 무려 215번이나 나오고 차음 표기인 ‘미마나’(彌摩那)도 한 번 나온다. 또 일본 고대 귀족의 계보를 담은 《신찬성씨록》(新撰姓氏錄)에도 임나(任那)와 함께 미마나(彌麻奈), 어간명(御間名), 삼간명(三間名) 등의 차음 표기가 여러 번 나온다. 일본식으로 읽으면 모두 ‘미마나’가 된다. 일본 기록만이 아니라 광개토대왕비의 ‘임나가라’, 《삼국사기》 강수(强首)전의 ‘임나가라인’, 진경(眞鏡) 대사비의 ‘임나왕족’ 등에서 확인할 수 있어 그 실재는 의문의 여지가 없다.

그 뜻이 무엇이든 ‘미마나’라는 소리 값은 정확한 것으로 보인다. 따라서 ‘미마나’가 창원 지역에 있었다가 김해 금관가야에 통합된 미오야마국(彌烏邪馬國)을 비슷하게 읽은 결과라는 주장은 근거가 약해진다. ‘미마나’의 뜻에 대해서는 아직까지 정설이 없다. 다만 일본 학계의 통설은 ‘님(主)의 나라(國)’라고 본다. 이를 확장해 ‘종주국’ ‘맹주국’‘본국’의 뜻으로 보는 견해가 국내에도 많다. ‘님’(主)에 만주어로 ‘땅, 나라’를 가리키는 ‘나’(Na)가 붙은 ‘님나’가 음운변화한 결과라는 견해도 있다.

상당히 흥미로운 주장도 있다. 전에 언급했듯 《삼국유사》 가락국기에는 ‘마나사산(摩那斯山)에 만어사(萬魚寺)가 있다’는 기록이 있다. ‘마나’와 ‘만어’가 친연성을 가진 말이라고 볼 수 있다. ‘가라’라는 말이 드라비다어로 물고기나 신어(神魚)를 가리킨다는 점을 환기해 보면 ‘마나’가 물고기를 가리키는 가야 고유어였을 가능성이 있다. 여기에 일본어의 극존칭 접두어인 ‘미’(御)를 붙이면 정확히 ‘미마나’가 된다. 그럼 ‘미마나’는 물고기를 가리키고, 물고기를 신령스러운 존재로 여긴 나라를 가리킬 수도 있다. 어떤 경우든 좁게는 가야연맹의 맹주국인 금관가야와 나중의 고령가야, 넓게는 그런 맹주국이 이끈 가야연맹 전체를 칭하는 것이라고 보면 큰 무리가 없다.

일본 기록이 가야나 가라 대신 ‘본국’이나 ‘종주국’, 나아가 ‘종가’(宗家)를 뜻하는 ‘미마나’란 명칭에 매달린 것은 당시 일본 지배층의 가야에 대한 인식이 투영된 결과일 수도 있다. ‘임나’의 명칭에서 비롯한 이런 상상력을 이어가면 이른바 ‘임나일본부’의 성격에 대해서도 전혀 새로운 뜻을 읽어낼 수 있다. 황영식 논설위원 yshwang@hk.co.kr

황영식. 2005. 「[한·일 관계사 새로보기 23] 임나일본부」. ≪주간한국≫ 2005·10·5.

△ 경남 고령 왕릉박물관의 가야금관.

“2006년도부터 4년 간 사용될 중학교용 교과서 채택이 끝났다. 많은 국민과 아시아인들이 반대해 온 ‘새로운 역사교과서를 만드는 모임’(만드는 모임)의 역사ㆍ공민교과서의 채택은 기본적으로 저지됐다. 만드는 모임은 4년 전(2001년)과 마찬가지로 채택률 10% (약 12만5,000권) 이상의 목표를 내걸었으나 최종 채택률은 역사 0.39%, 공민 0.2%에 머물렀다.” 한국의 시민단체와 연대해 ‘만드는 모임’이 편찬한 후소샤(扶桑社) 교과서 차단 운동에 앞장서 온 일본의 연합시민단체 ‘어린이와 교과서 전국네트 21’의 다와라 요시후미 (表義文) 사무국장은 9월초 이렇게 선언했다.

‘만드는 모임’ 교과서의 참패는 국내에도 크게 보도됐다. 두 차례에 걸친 참패는 출판사인 후소샤에 사실상 8년 간의 막대한 적자를 안겼다는 점에서 앞으로 ‘만드는 모임’의 입김이 크게 위축될 것이란 낙관적 전망을 낳았다. 그러나 다와라 사무국장이 ‘만드는 모임’ 교과서만이 문제가 아니라고 지적했듯 일본 교과서의 역사왜곡은 곳곳에 잠복해 있는 문제다. ‘만드는 모임’ 교과서와는 정도의 차이일 뿐 기본인식의 방향이 비슷한 교과서는 얼마든지 있다. 더욱이 특정 내용의 기술 태도를 기준으로 삼을 때는 정도의 차이조차 따지기 어려운 역사교과서도 적지 않다.

대표적인 것이 ‘임나일본부’에 대한 것이다. 애초에 2000년 문부과학성의 검정을 신청할 당시 ‘만드는 모임’ 교과서는 이렇게 적었다. ‘야마토(大和) 조정은 4세기 후반 바다를 건너 조선에 출병, 반도 남부의 임나(任那, 加羅)라는 곳에 세력권을 차지했고 후대의 일본 역사서는 그 거점을 임나일본부라고 불렀다.’ 문부과학성 검정을 거치면서 이 기술은 ‘야마토 조정은 반도 남부의 임나(가라)라는 곳에 거점을 두었던 것으로 여겨진다’로 수정됐다. 애매한 표현이지만 고대 일본이 한반도 남부에 독자적 거점을 가졌다는 임나일본부설의 핵심은 거의 그대로 살린 셈이다. 그런데 다른 7종의 교과서도 ‘임나’라는 말은 피했지만 ‘영향력’ 등의 표현을 통해 임나일본부설을 연상시키는 기술을 담았다. 한일 간의 고대사 논쟁에서 늘 중심에 서고, 객관적 학문 논쟁보다는 민족 감정 등 다른 문제와 뒤엉켜 편견과 무리한 주장의 공방을 부른 것이 바로 임나일본부설이다.

임나일본부에 대한 일본측 통설의 출발점은 8세기에 편찬된 『일본서기』와 『고사기』에 실려 있는 진구(神功) 황후 전설이다. 진구 황후가 역사 인물로는 보기 어렵고, 관련 내용 전체가 일본 열도 남부의 통일왕권 수립과정에 대한 설화적 묘사로 이해되고 있다. 그러나 이상하게도 ‘80척의 배를 거느리고 바다를 건너 한반도 남부의 7국과 4읍을 점령했다’는 내용만은 연대까지 369년으로 비정하는 등 일본측의 집착을 불렀다. 또 『일본서기』의 긴메이기(欽明紀) 등은 임나에 ‘일본부’가 존재했다는 점은 물론 그 관료들의 이름이나 활동 상황에 대해서도 자세히 적고 있다.

한편으로 해석 논쟁이 아직까지 분분한 광개토대왕비문의 신묘년(辛卯年, 391년) 기사를 ‘왜가 바다를 건너와 백제와 임나, 신라 등을 격파하고 신민으로 삼았다’로 해석해 결정적 증거라고 내세우고 있기도 하다. 지금은 내용이 많이 축소되고, 해석 방향도 다양해졌지만 일본 식민사관의 중심을 이룬 임나일본부설의 골격은 1720년에 완성된 『대일본사』에서 이미 갖춰졌다. ‘진구 황후 때 삼한과 가라를 평정하여 임나에 일본부를 두고 삼한을 통제했다’고 적었다. 이런 일본의 인식은 1949년 쓰에마쓰 야스카즈(末松保和)의 『임나흥망사』에 의해 완성됐다. 왜가 진구 황후 섭정 49년(369년)에 가야 지역을 군사 정벌하여 그 지배 아래 임나를 성립시킨 후 설치한 임나일본부를 중심으로 약 200년 간 한반도 남부를 경영하다가 긴메이 천황 23년(562년) 신라에게 빼앗겼다는 내용이다. 고대 일본의 이른바 ‘남선경영론’(南鮮經營論), 또는 ‘출선기관(出先機關, 출장소)론’의 골자이다.

이런 일본의 주장에 대해 1960년대부터 잇따라 반론이 제기됐다. 북한 김석형이 제기한 ‘분국설’(分國說)은 고대 일본 열도에 삼한 주琯湧？일본에 출신지와 같은 이름의 나라, 즉 모국의 분국에 해당하는 나라를 건설했으며 임나국도 그 가운데 하나라고 주장했다. 임나일본부설을 완전히 뒤집어 고대 한국의 일본 열도 진출론으로 바꾸어 버린 그의 주장은 그 역사적 진위 여부는 차치하고 발상의 전환을 자극했다.

일본에서 임나일본부를 가야지역에 집단 거주한 왜인들을 통제하기 위한 행정기관이나 자치기관으로 보는 설이 제기된 것도 그 영향이었다. 한국에서도 임나일본부를 백제가 가야 지역에 두었던 ‘임나백제부’로 보는 견해 등이 잇따랐다. 1980년대 이후의 임나일본부 연구는 크게 보아 전통적 임나일본부설의 내용을 축소하면서도 기본 골격을 유지해 임나 성립시기를 5세기 초나 6세기 초로 늦춰보거나, 아예 군사적 측면을 배제하고 외교나 교역기관으로 보는 견해가 주종을 이루었다. 애초에 임나일본부의 군사 ㆍ정치적 성격에 매달린 해석은 부(府)라는 명칭 때문이었다. 부는 중국 한나라 때 장군들이 천자로부터 위임받은 군사ㆍ행정권의 실행을 위해 설치한 군사통치기구를 가리켰다. 이를 그대로 적용하면 임나일본부는 어쨌든 임나(가야)에 설치된 일본의 군사통치기구가 될 수밖에 없다.

그러나 ‘일본부’의 일본식 훈독의 하나인 ‘야마토노미코토모치’를 적용하면 전혀 뜻이 달라진다. ‘야마토노’(大和の)는 ‘일본의’라는 뜻이다. ‘미코토모치’(御事持)는 당시 야마토 정권의 통치자인 오키미(大君)의 뜻을 지방의 수장들에게 전하기 위해 파견된 사신을 가리켰다. 그러면 임나일본부는 통치기구가 되는 대신 일본이 임나에 파견한 사신을 가리키는 말이 된다. 일본 최고 권위의 사전인 고지엔(廣辭苑)도 임나일본부를 ‘야마토 조정이 가야에 파견했던 사절단’으로 적고 있다.

그런데 많은 사람들이 외면하거나 턱없이 믿고 있는 것과는 달리 아직도 한국 학계는 임나일본부설의 핵심을 다 깨뜨리지 못하고 있다. 『일본서기』의 사료적 가치에 대한 비판에 일관성이 결여돼 있고, 한때 화제가 됐던 광개토대왕비문 조작설도 힘을 잃어가고 있다. 무엇보다 『삼국사기』나 광개토대왕비에 자주 등장하는, 4세기 한반도 남부에서의 왜병의 활발한 활동을 제대로 설명해내지 못하고 있다.

올 3월에 간행된 한일역사공동연구 보고서를 보면 4~5세기 역사를 두고 한일 양국이 치열한 논쟁을 벌였다. 그 내용을 3자적 시각에서 읽을 때 일본측과의 팽팽한 의견대립을 확인할 수 있을 뿐이다. 일본의 군사활동 규모와 의미를 축소해 보려는 노력과 그 객관적 근거의 취약성을 지적하는 논쟁이 곳곳에서 발견될 뿐이다. 학계의 보다 치밀한 노력, 무리한 확대해석을 피하고 최대한 진실에 접근하려는 노력이 요구된다. 그것이 쉽지 않은 것이 현실이고, 그 이유는 무엇보다 고대사를 두고 양국, 또는 양민족의 자존심을 다투려는 엉뚱한 욕구 때문이다.

만약에 앞서 언급했듯 가야와 야마토 정권의 관계를 노르망디와 영국 노르만 왕조의 관계로 비유할 수 있다면 이런 역사 외적인 압력에서 많이 자유로워질 수 있다. 임나일본부의 다른 표현인 ‘우치노미야케’(內官家)에서도 그런 상상력은 뒷받침된다. 우치노미야케는 야마토 조정의 직할 영지를 뜻한다. 직할 영지를 어떻게 바다 건너 먼 곳에 둘 수 있을까. 프랑스에 완전히 영지를 빼앗길 때까지 영국 왕실이 노르망디를 영지로 갖고 있었듯 가야 지배층이 건설한 야마토 정권도 조상의 묘가 남아 있는 가야에 집착했을 것이다. 가야가 신라에 의해 562년 완전히 멸망했을 때의 야마토 정권의 비탄을 이해하지 못할 바도 아니다. 오늘날 우리가 흔히 상정하는 민족 단위의 역사보다 훨씬 더 복잡하고 다양한 관계 속에서 역동을 거듭한 고대사의 이런 모습이 어떻게 민족의 자존심을 짓밟는다는 것일까. 황영식 논설위원 yshwang@hk.co.kr

황영식. 2005. 「[한·일 관계사 새로보기 24] 일본 건국신화」. ≪주간한국≫ 2005·10·11.

일본이란 나라는 어떻게 해서 태어났을까. 첫 단계인 고대국가 성립은 일본의 건국신화를 통해 그 실상을 더듬을 수 있다. 일본의 건국신화는 『고사기(古事記)』와 『일본서기(日本書紀)』에 실려 있다. 두 책은 모두 8세기 때 천황가의 손으로 만들어진 것이기 때문에 천황가가 일본을 통치하게 된 유래를 설명하는 형식을 띠고 있다. 『고사기』와 『일본서기』의 설화 서술 방식은 약간 다르다. 『고사기』 쪽이 서사적 성격이 강해서 줄거리가 뚜렷한 이야기 형식을 띠고 있는 반면 『일본서기』는 여러 가지 신화를 긁어모아 둔 듯한 형식이다. 두 책이 전하는 일본 건국신화를 간추리면 대체로 다음과 같은 줄거리다.

【천지가 아직 열리지 않은 아득한 옛날 빼어난 세 신이 있었다. ‘아메노미나카누시노미코토(天御中主尊)’ ‘다카미무스비노미코토(高皇産靈尊)’ ‘가미무스비노미코토(神皇産靈尊)’다. 세 신은 천상의 세계인 ‘다카마노하라’(高天原)에 머물렀다. 천상에는 다른 많은 신들도 있었다. 이 신들의 세상 말기에 ‘이자나기노미코토(伊奬諾尊)’와 ‘이자나미노미코토(伊奬?尊)’가 태어났다. 원래 오누이였던 두 신은 바다만 있던 세상에 땅을 만들고 거기로 내려온다. 둘은 결혼해서 맨 먼저 일본 열도를 낳았다. 이어 산의 신, 바다의 신, 강의 신, 바람의 신 등을 낳았으나 불의 신을 낳은 ‘이자나미노미코토’가 화상을 입어 죽는다. 아내를 잃은 ‘이자나기노미코토’는 지하의 황천국(黃泉國)으로 가서 아내를 데려오려고 하지만 실패한다. 지상으로 돌아와 목욕재계하자 왼쪽 눈에서 ‘아마테라스오미카미(天照大神)’, 오른쪽 눈에서 ‘쓰쿠요미노미코토(月讀尊)’, 코에서 ‘스사노오노미코토(素?嗚尊)’가 태어난다. 그는 ‘아마테라스오미카미’는 천상을, ‘스사노오노미코토’는 바다를 다스리라고 명한다. 스사노오노미코토는 아버지의 말을 듣지 않고 어머니에게 가고 싶다고 울기만 했다. 노한 아버지에게 쫓겨 나 황천국으로 가기 전에 누나 ‘아마테라스오미카미’를 만나러 천상으로 간다. ‘아마테라스오미카미’는 동생이 하늘나라를 뺏으러 왔다고 경계했으나 그의 칼을 씹어 뱉어 세 여신을 낳은 위력으로 자신감을 얻는다. 실의에 빠진 ‘스사노오노미코토’는 난폭한 행동을 일삼고, 동생의 모습에 실망한 ‘아마테라스오미카미’는 동굴에 숨어버린다. 그러자 태양이 사라지고 천지는 어둠에 잠긴다. 신들은 의논 끝에 동굴 앞에 위에는 구슬, 아래에는 거울을 건 신목(神木)을 세우고 그 아래서 여신이 알몸으로 춤추게 했다. 가슴과 음부를 드러내고 춤추는 여신의 모습 때문에 웃고 떠들썩해지자 ‘아마테라스오미카미’가 궁금증을 못 이겨 동굴 밖으로 얼굴을 내민다. 신들은 ‘아마테라스오미카미’의 손을 끌어 동굴 밖으로 나오게 한다. 천지는 빛을 되찾았고, ‘스사노오노미코토’는 지상으로 추방된다.

땅에 내려온 ‘스사노오노미코토’는 이즈모(出雲)로 가서 머리가 여덟 개 달린 큰 뱀을 처치하고 그 꼬리에서 얻은 칼을 ‘아마테라스오미카미’에게 바친다. 또 산채로 뱀의 제물이 되려다가 목숨을 건진 구시나다히메(櫛名田比賣)와 결혼하고 이즈모에 머문다. 그 자손인 ‘오쿠니누시노미코토(大國主命)’가 형들을 쳐부수고 나라를 세웠다. 그러나 지상의 세계는 자기 자손들의 것이어야 한다고 생각한 ‘아마테라스오미카미’는 사자를 보내 나라를 양보할 것을 요구한다. ‘오쿠니누시노미코토’는 처음 저항하지만 결국 굴복해 나라를 내준다. ‘아마테라스오미카미’의 자손인 ‘니니기노미코토(瓊瓊杵尊)’가 하늘에서 땅으로 내려온다.

규슈(九州) 남쪽 휴가(日向)에 내려온 그는 ‘고노하나노사쿠야히메(木花佐久夜姬)’에게 첫눈에 반해 결혼한다. ‘고노하나노사쿠야히메’는 하룻밤에 임신을 하여 의심을 받지만 불 속에서 세 아들을 낳아 결백을 증명한다. 사냥을 즐기던 막내 아들 ‘야마사치히코(山幸彦)’는 낚시를 즐기던 맏형 우미사치히코(海幸彦)한테 낚싯바늘을 빌려 낚시를 하다가 바다에 빠뜨린다. 형의 성화에 못 이겨 바다로 간 ‘야마사치히코’는 조수(潮水)의 신의 도움으로 해신의 궁전으로 가서 딸 ‘도요타마비메(豊玉毘賣)’와 결혼한다. 3년 후 해신으로부터 잃어버린 낚싯바늘과 썰물ㆍ밀물 구슬을 받아서 육지로 온다. 두 구슬의 힘으로 형을 이기고 형의 후손인 하야토(準人) 일족을 복속시킨다. ‘도요타마비메’의 아들 ‘우가야후키아에즈노미코토(?집草집不合命)’은 이모 ‘다마요리비메(玉依毘賣)’와 결혼하여 네 아들을 낳는데 막내 아들 ‘간야마토이와레비코(神日本磐余彦)’가 휴가에서 야마토(大和) 지방으로 정벌해 와 초대 진무(神武) 천황이 된다.】

이 이야기는 신화의 구성요소를 골고루 갖추고 있다. 태초의 혼돈과 천지의 탄생, 신들의 갈등과 그것이 인간 세계에 미친 영향, 인간의 현실적 삶을 위한 신들의 역할 등이 빠짐없이 들어있다. 또 수많은 주인공들의 이름이나 행동에서는 수렵과 채집, 어로, 농경 생활의 모습을 읽을 수 있다. 그러나 뭐니뭐니 해도 일본 고대 왕권의 탄생 과정을 그린 이 신화에서 가장 눈에 띄는 것은 북방 아시아계 공통의 천손강림 설화가 기본 골격을 이루고 있다는 점이다.

이는 일본 고대 왕권의 주축 세력이 북방계와 깊은 관계에 있음을 드러내는 동시에 단군신화나 동명성왕 설화 등과 마찬가지로 지배층이 다른 지역에서 이주해 왔음을 알려 준다. 특히 신들이 사는 하늘나라를 ‘높은(高) 하늘(天) 들판(原)’으로 상정한 것은 흥미롭다. 높다는 것은 지리적 감각으로는 북쪽을 가리키는 예가 많고, 사회적 감각으로는 높은 지위를 상징하기도 한다. 더욱이 신들이 사는 하늘나라를 들판으로 상정한 데서는 북방 아시아의 넓은 초원을 달리던 유목민의 잠재의식을 더듬게 한다.

그런데 단군신화에 나오는 하늘로부터의 강림이 만주지역에서 출발한 것임을 가리킨다면 일본 열도로의 강림의 출발지인 ‘다카마노하라’는 한반도 이외에는 상정하기 어렵다. 이 신화는 또 고대 일본의 지배층 사이에 여러 차례의 ‘형제의 난’이 있었고, 적어도 한 차례 크게 계통이 바뀌었음을 드러낸다. ‘스사노오노미코토’가 하늘나라에서 쫓겨난 후 시마네(島根)현의 이즈모(出雲) 지역에 정착해서 여덟 부족(머리 여덟 달린 뱀)을 쳐부수고, 현지인과 결혼동맹을 맺어 나라를 세웠다. 지금도 동해안에서 배를 타고 조류 흐름을 따라가다 보면 주로 닿는 일본의 해안이 시마네 현이다.

그런데 ‘스사노오노미코토’의 자손은 멀리 거슬러 올라가면 한 뿌리에서 나왔지만 역사 과정에서 이미 계통이 달라진 ‘니니기노미코토’에게 나라를 양보한다. 말이 양보이지 전쟁과 정복의 결과이다. 신라 계통의 초기 지배자가 나중에 같은 한반도에서 오긴 했지만 계통이 다른 집단에 의해 교체됐음을 시사하는 것으로 볼 수 있다.

한편으로 ‘야마사치히코’의 이야기에서 규슈 지역의 패권을 확립할 때 해양 세력의 적극적인 협력을 받았음을 짐작할 수 있다. 그들은 조류를 능숙하게 활용하는 뛰어난 항해술을 가진 집단이고, 해신의 두 딸 이름에서 보듯 해상 교역의 결과 구슬 등 재화를 풍부하게 확보했던 것으로 보인다. 그 항해술과 경제적 힘이 규슈 지역의 정치적 통합과정에서 커다란 힘을 발휘했음을 짐작할 수 있다. 앞서 여러 차례 거론한 해민(海民) 집단이 가장 강력한 후보이다.

또 규슈 세력의 북상이 이뤄질 5세기 초 당시 북방 유목민 세력과 해양세력이 결합했고, 전투력의 기초인 철제 무기를 대량 확보한 정치세력은 한반도 남부에 세력을 펼쳤던 가야연맹밖에 없었다. 일본의 건국 신화를 읽으면서 김해 가락국 이야기를 읽는 듯한 느낌이 드는 것도 그런 연유에서다. 가야 지배층이 한반도에서 못 다 이룬 고대국가 건설을 바다 건너에서 이룬 것일까. 황영식 논설위원 yshwang@hk.co.kr

황영식. 2005. 「[한·일 관계사 새로보기 25] 연오랑과 세오녀」. ≪주간한국≫ 2005·11·2.

△ 1636년에 제작된 '이즈모 12군도'. 이즈모 지역은 한반도 동남부를 떼어 붙였다는 전설이 있다.

[제8대 아달라왕(阿達羅王; 154~183년)이 즉위한 지 4년째인 정유년에 동해 바닷가에 연오랑(延烏郞)과 세오녀(細烏女) 부부가 살고 있었다. 하루는 연오랑이 바다에 나가서 해조를 뜯고 있는데 갑자기 바위가 하나 나타나더니 그를 태우고는 일본으로 갔다. 일본 사람들이 그를 보고 말하였다. “이 사람은 예사로운 인물이 아니다.” 그래서 왕으로 삼았다. 세오녀는 남편이 돌아오지 않자 이상하게 여겨 바닷가에 가서 찾다가 남편이 벗어놓은 신발을 발견하였다. 그녀 역시 바위 위로 올라갔더니 바위는 또 이전처럼 그녀를 싣고 일본으로 갔다. 그 나라 사람들은 놀라고 의아하게 여겨 왕에게 이 사실을 알리고 세오녀를 왕에게 바쳤다. 부부는 서로 만나게 되었고, 세오녀는 귀비가 되었다. 이 때 신라에서는 해와 달이 빛을 잃었는데 일관이 왕께 상주하였다. “해와 달의 정기가 우리 나라에 내렸다가 이제 일본으로 가버렸기 때문에 이런 변괴가 생긴 것입니다.” 왕은 사신을 보내 두 사람에게 돌아오기를 청하였다. 이에 연오랑이 말했다. “내가 이 나라에 오게 된 것은 하늘의 뜻인데 지금 어떻게 돌아가겠는가. 그러나 짐의 비(妃)가 짜놓은 비단이 있으니 이것을 가지고 하늘에 제사를 지내면 될 것이오.” 그리고는 비단을 주었다. 사신이 돌아와서 그대로 아뢰었다. 그 말대로 제사를 지냈더니 해와 달이 예전처럼 빛을 되찾았으므로 그 비단을 임금의 곳간에 간직하여 나라의 보물로 삼았다. 그 창고의 이름을 귀비고(貴妃庫)라고 하고, 하늘에 제사지낸 곳을 영일현(迎日縣), 또는 도기야(都祈野)라고 하였다.]

『삼국유사』 기이편(奇異篇) 제1권에 나오는 연오랑과 세오녀의 이야기다. 저자인 일연(一然)은 13세기 당시까지 전해져 내려오던 이야기를 담았을 것이다. 연오랑이 일본으로 건너가 왕이 되었다는 일연의 기술에 대해 승려였을 것으로 보이는 어느 후세인은 이런 주를 달았다. “『일본제기(日本帝記)』를 살펴볼 때 (이 때를) 전후하여 신라 사람으로서 왕이 된 자가 없었다. 이는 변방 고을의 작은 왕이지 진짜 왕이 아니다.”

전설이나 설화를 액면 그대로 해석하려고 애쓴 그의 모습에 미소를 떠올리게 된다. 고려 시대라면 능히 그랬을 것이다. 이 연오랑과 세오녀의 설화에 담긴 참 내용을 찾아내려고 한 대표적인 학자가 북한의 김석형이었다. 가야 중심세력이 본격적으로 일본 열도로 옮겨간 것으로 추정되는 5세기 이전에 한반도에서 일본으로 건너 간 사람들에 대한 유일한 기록이라고 이 설화를 높이 평가했다. 그의 안내를 받아 이 설화 보따리에 담긴 내용을 더듬어 보자.

설화의 마지막에 나오는 귀비고라는 창고 이야기는 신라 왕실이 따로 비단을 넣어 두는 창고를 가지고 있었다는 전승에서 비롯됐을 것이다. 경주에서 동쪽으로 동해를 찾아가면 이르게 되는 곳이 바로 영일 땅이다. 이 지역은 그 이름처럼 한반도에서 가장 해가 일찍 뜨는 곳으로 매년 1월1일에는 관광객이 새해 첫 해돋이를 보려고 몰려든다. 지금이야 해돋이는 구경거리에 지나지 않지만 설화의 배경인 당시에는 태양신, 천신에게 제사를 올리는 국가적 행사의 무대였을 것이다. 그 제사 장소가 뜻으로 읽으면 ‘으뜸가는(都) 제사(祈)를 올리던 들판(野)’이었다. 귀비고는 이 제사에 소요되는 제물과 도구를 간직하던 성스러운 장소였는지도 모른다.

그런데 영일현의 옛 이름에 ‘근오기’(斤烏支)라는 것이 있었다고 『신증동국여지승람(新增東國輿地勝覽)』이 적고 있다. 근(斤)이 ‘큰’(大)의 이두로서 흔히 쓰였다는 점에서 ‘큰 오기’의 이두식 표기라고 볼 수 있다. 또 언양(彦陽)의 옛 이름에 지화(知火)라는 것이 있는데 이것도 원래는 ‘지불’이었다. 이 ‘큰 오기’와 현재 시마네(島根)현인 이즈모(出雲) 지방 오키(隱岐) 섬의 발음이 비슷한 것은 먼 옛날 이즈모 지역이 신라와 깊은 관계를 가졌음을 추정하게 하는 일본 설화나 지리적 요소 등과 함께 두 지역의 적지 않은 관련성을 시사한다. 설화 마지막에 나오는 도기야(都祈野)를 욱기야(郁祈野)의 오기로 본다면 도기야도 ‘오키’와 관련된 말이 될 수 있다. 야마다 가오루(山田薰) 같은 일본 학자는 이 오키섬 옆의 지부(知夫)섬도 언양의 옛 이름 ‘지불’과 일치한다고 보았다. 그는 연오랑과 세오녀의 설화가 단순히 먼 옛날 신라인의 일본 이주를 알려주는 것만이 아니라 더욱 큰 의미로 해석될 수도 있다고 보았다.

≪삼국유사≫가 설화의 시대배경으로 소개한 서기 157년 중국의 뤄양(洛陽)에서 일식이 있었다는 ≪후한서(後漢書)≫의 기록으로 보아 당시 영일에서도 일식이 있었던 사실을 전하는 것이라고 해석했다. 이 설화가 일식이나 월식과 관련이 있을 것이라는 추정은 상당한 근거가 있다. 하늘에 대한 제사도 인력으로 어찌해 볼 수 없는 자연현상에 대한 당시의 일반적 대응이었을 것이다.

다만 설화를 역사적 사실과 정확히 대응시키려는 태도는 그리 과학적이라고는 보기 어렵다. 어느 시기의 특정 사실을 가리키는 것이라기보다는 여러 차례 반복적으로 이뤄진 일을 상징적으로 표현한 것이라고 보는 것이 상식에 가깝다. 특히 신라가 고대국가의 틀을 갖추지 못한 서기 157년의 일로 치기에는 설화 속에 나오는 왕권의 범위 등이 너무 크다. 오히려 훨씬 나중의 일이 기록이나 구전으로 전해지다가 《삼국유사》에 와서 시기를 거슬러 올라가 기록된 것으로 볼 수 있다.

어쨌든 야마다씨가 결론으로서 밝힌 아래 이야기는 개연성이 있다. “아마도 연오랑이 지부리 섬에 이주한 지 얼마 되지 않아 자신이 떠나 온 고향 오기(烏支), 즉 영일의 이름을 따서 옮겼든, 세오녀가 하늘에 제사지내 해맞이를 한 욱기야(郁祈野)의 지명을 옮겼든 오키라는 지명은 연오랑과 세오녀가 신라의 동해안에서 일본으로 가지고 간 이름이라고 생각하면 여러 가지 의문이 한꺼번에 풀릴 수 있다.”

‘오키’나 ‘지부’가 모두 신라 지역 이주민들이 신개척지에 붙인 이름이고, 그것이 나중에 일본에서 행해진 대대적인 ‘반(反) 신라 캠페인’에도 불구하고 살아 남은 것이라고 볼 수 있다. 물론 굳이 연오랑과 세오녀가 붙였다고 볼 필요는 없다. 연오랑과 세오녀가 상징하는, 신라 이주민들의 영향력이 미쳤던 지역을 굳이 오키섬이나 지부섬에 국한할 이유가 없는 것이다. 이즈모 지방 자체가 한반도 동남쪽 땅 일부를 떼어서 붙인 것이라는 현지의 신화, 야요이 시대 이래로 이 지역에는 경상도 동남해안으로부터의 이주가 활발했다는 점 등을 염두에 두어야 한다.

연오랑과 세오녀의 설화는 고대 일본 열도에 제대로 왕권이 수립되기 전 이즈모 지방의 패권을 잡았거나, 강한 영향력을 행사했던 신라 출신의 사람들이 있었으며, 그들은 제법 오랜 기간을 신라 왕권과 관계를 맺고 있었음을 보여준다. 설화를 통해 여자들이 만든 비단을 고국 신라에 보내기도 했고, 잦은 왕래를 하였음을 알 수 있다.

≪삼국유사≫의 주석자들은 신라 사람이 일본 땅으로 가서 왕이 되었다는 얘기에 강한 의심을 품었다. 그들은 다른 글에서도 보이듯, 현재는 전해지지 않는 ≪일본제기≫라는 역사서까지 대조하며 사실 확인을 하려고 했다. 그리고 연오랑과 세오녀의 이름이 나오지 않는다고 하여 ‘변방의 왕’이었을 것으로 추정했다. 이들의 시각은 두 가지 점에서 틀리지 않다. 우선 연오랑과 세오녀 설화의 시대 배경을 이루는 4, 5세기 이전의 일본에서 고려 시대의 눈으로 볼 때 ‘중앙의 왕국’이라고 할 만한 지배적인 왕권은 없었다. 또 이즈모 지역은 일본 열도에서의 왕권 수립 과정에서 패배자의 지위에 놓여 이후의 역사에서 사라져갔다는 점에서 변방일 수밖에 없었다. 황영식 논설위원 yshwang@hk.co.kr

황영식. 2005. 「[한·일 관계사 새로보기 26] 박제상」. ≪주간한국≫ 2005·11·8.

△ 울산시 울주군 치술령 꼭대기의 바위. 박제상의 아내와 세 딸이 변한것이라는 전설이 깃들어 있다.

연오랑과 세오녀 설화가 시사하는 초기 신라와 일본 이즈모(出雲, 현재의 시마네현) 지역의 밀접한 관계는 이후 한반도와 일본 각각의 정세변화에 따라 크게 바뀐다. 한반도 중부 지역의 패권을 놓고 고구려와 백제가 장기 전쟁을 벌인 4세기 말에 이르면 한반도와 일본 열도는 고구려-신라 및 백제-가야-왜의 대립 구도에 들어간다.

이런 구도 아래 한반도 동남부의 좁고 척박한 땅에 한정된 신라의 상대적 세력 위축은 불가피했다. 이즈모 지역에 구축됐던 신라계 세력도 규슈(九州) 지역에서 북상을 거듭한 가야계 세력에 밀려 근거지를 잃었다. 한반도 안에서의 신라의 위축과 이즈모 지역의 신라계 이주민 세력의 위축은 선후를 따지기 어렵다. 신라가 강성했다면 이즈모 지역 이주민 세력의 위축을 막을 수 있었다. 또 거꾸로 이즈모 지역의 신라계 세력이 당시 일본 열도의 정치 통합 과정에서 강한 주도권을 확보할 수 있었다면 한반도에서의 신라의 세력 위축에 쐐기를 박을 수 있었다. 그러나 역사는 이런 가정과는 다른 방향으로 진행됐으니 두 가지 요소가 상호 작용했다고 보아 넘기는 것이 편하다.

당시 신라가 택한 방법은 눈 앞의 위협인 백제를 견제하기 위해 고구려와의 관계를 돈독히 하는 한편 그에 따른 왜의 반발을 어떻게든 완화하는 것이었다. 당시 신라의 모습을 상징적으로 전하는 것이 이른바 ‘박제상(朴堤上) 이야기’다. 박제상 이야기는 한국인이라면 누구나 대개는 알고 있다. 그러나 일반적으로 알고 있는 내용은 그 근거였을 문헌 기록과는 상당한 차이가 있다. 우선 이 이야기를 전한 ≪삼국사기≫와 ≪삼국유사≫의 내용부터 다르다. ≪삼국사기≫ 신라본기 박제상전은 이렇게 전했다.

【박제상(모영·毛永이라고도 한다)은 시조 혁거세의 후손이고, 파사 이사금의 5대손이다. 할아버지는 아도(阿道) 갈문왕이고, 아버지는 물품(勿品) 파진찬이다. 제상은 벼슬이 삽량주(?良州) 간(干)이었다. 앞서 실성왕 원년 임인(壬寅= 402년)에 왜국과 화친을 맺을 때 왜왕이 내물왕의 아들 미사흔(未斯欣)을 볼모로 삼겠다고 요구했다. 실성왕은 일찍이 내물왕이 자기를 고구려에 볼모로 보낸 것을 한스럽게 생각하던 터여서 그 아들에게 분풀이하려는 마음을 먹고 있었기에 왜왕의 요구를 거절하지 않고 미사흔을 보냈고, 또 11년 임자(壬子= 412년)에 고구려에서도 미사흔의 형 복호(卜好)를 볼모로 요구하자 그를 보냈다. 그 후 눌지왕이 왕위에 오르게 되자 말 잘하는 사람을 구하여 미사흔의 형제를 데려오기로 하였다. (중략)

이에 왕이 제상을 불러 부탁하니 제상이 대답하기를 “제가 비록 어리석고 변변치 못하지만 명령대로 좇지 않을 수 있겠습니까?”하고는 이윽고 예방 절차를 갖추어 고구려로 가서 고구려 왕에게 말했다. “제가 듣건대 이웃나라와 교제하는 도리는 정성과 신의뿐이라는데 아들을 볼모로 교환하는 것은 오패(五覇)보다 못한 행위로서 진실로 말세의 일입니다. 지금 우리 임금의 사랑하는 아우가 여기에 온 지 거의 10년이 가까워 우리 임금이 형제 간의 간절한 회포를 풀지 못하고 있습니다. 만일 대왕이 그를 고맙게 돌려 보낸다면 마치 아홉 마리 소에서 털 하나 빠지는 셈으로 대왕에게는 손해될 것이 없고, 우리 임금이 대왕에게 입은 덕은 헤아릴 수 없을 것이니 생각해 보소서!”

왕이 옳다고 하여 (눌지)왕의 아우를 제상과 함께 돌아가게 하였다. 이들이 본국으로 돌아오자 대왕이 기뻐하며 제상에게 말하기를 “두 아우에 대한 생각이 마치 두 팔과 같은데 이제 오직 한 팔만 찾았으니 어찌하랴?”하였다. 제상이 대답하기를 “저의 재간이 비록 우둔하오나 이미 몸을 나라에 바쳤사오니 끝까지 대왕의 명령을 그르치지 않겠습니다. 그러나 고구려는 대국이고, 왕 또한 무던하여 제의 말 한 마디로 마음을 돌릴 수 있었지만 왜국 사람 따위는 말로 타일러서 들을 리 없으니 속임수로서 왕자를 돌아오게 해야 합니다. 제가 왜국으로 가거든 저에게 나라를 배반하였다는 죄를 내려 왜인들이 알게 하기를 바랍니다.” (중략)

이에 앞서 백제 사람이 왜국에 들어가 중상하기를 신라와 고구려가 왜국을 침공하려 한다고 하니 왜국에서 이 말을 곧이 듣고 군사를 보내어 신라 국경 밖에서 순행하며 지키게 하였는데 마침 고구려가 침입해 왜국의 순라군을 모두 잡아 죽였다.

△ 울산시 기념물 제1호인 치산서원은 치술 신모의 당집이 전해져 내려온 것이라고 한다.

이 때야 왜왕이 백제 사람의 말을 참말로 여겼으며 신라 왕이 미사흔과 제상의 가족들을 가두었다는 말을 듣고 제상이 실지로 본국을 배반한 자라고 생각하였다. 그제야 군사를 출동시켜 신라를 습격하려 했는데 제상과 미사흔까지 장수로 삼아 길을 인도하게 하였다. 왜병이 바다 가운데 있는 산으로 된 섬까지 와서 왜국 장수들이 가만히 의논하기를 신라를 쳐 없앤 뒤에 제상과 미사흔의 처자를 잡아가지고 돌아가자고 하였다. 제상이 그것을 알고 미사흔과 함께 배를 타고 놀면서 마치 물고기와 오리를 잡으려는 사람처럼 보였더니 왜인들이 이를 보고 그들에게 딴 마음이 없다고 좋아하였다.

이에 제상이 미사흔에게 본국으로 슬며시 돌아가라고 권하니 미사흔은 “내가 장군을 아버지처럼 받들고 있는데 어찌 나 혼자 돌아가겠는가?”하고 말했다. 제상이 “만일 두 사람이 함께 떠난다면 계획대로 되지 않을까 염려되기 때문”이라고 말하니 미사흔이 제상의 목을 안고 울면서 하직하고 돌아왔다. (중략)

왜인들이 미사흔이 도망간 것을 알고 제상을 묶어 두고 배를 저어 미사흔을 추격하였으나 때마침 안개가 자욱하여 바라볼 수가 없었다. 왜인들이 제상을 자기들 왕에게 보내어 즉시 목도(木島)에 귀양을 보냈다가 얼마 되지 않아 사람을 시켜 장작불로 제상을 온 몸을 태운 뒤에 그의 목을 베었다. 왕이 이 소문을 듣고 매우 슬퍼하여 대아찬을 추증하고 가족에게 후한 상을 내렸으며 미사흔으로 하여금 제상의 둘째 딸을 데려다가 아내로 삼게 해 제상의 은혜에 보답하였다. (후략)】

《삼국유사》의 기록은 우선 등장인물이 박제상이 아닌 김제상, 미사흔이 아닌 미해(美海), 일명 미질희(未叱喜)로 되어 있다. 또 왜왕이 사신을 보내 ‘성의 표시’를 요구하고이에 응하는 형태로 미해가 왜국을 예방했다가 억류된 것이 내물왕 36년(390년)의 일이라고 적었다. 김제상이 고구려에 몰래 숨어 들어가 보해(寶海)를 구출하고, 왜국에 들어가 미해를 도망시키는 과정도 《삼국사기》와는 다르고 연대도 425년으로 잡았다.

자신의 신하가 되기를 종용한 왜왕에게 “차라리 계림(鷄林=신라)의 돼지, 개가 될망정 왜국의 신하는 될 수 없으며 차라리 계림의 매를 맞을지언정 왜국의 벼슬과 녹은 받을 없다”고 했다거나 제상의 발바닥 가죽을 벗기고 갈대를 베어낸 곳을 달리게 하여 ‘지금도 갈대에 피 흔적이 있는 것을 세상에서는 제상의 피라고 한다’는 얘기를 담았다. 또 ‘김제상의 부인이 못 견딜 만큼 남편을 사모하여 딸 셋을 데리고 치술령에 올라가 왜국을 바라보고 통곡하다가 죽었다. 이래서 치술 신모(神母)가 되었으니 지금도 이곳에는 당집이 있다’고 전했다.

현재 사람들이 알고 있는 얘기는 《삼국사기》와 《삼국유사》의 내용을 뒤섞은 것인 셈이다. 그런데 어디에도 흔히 말하는 망부석(望夫石) 전설은 없다. 대신 《삼국유사》가 언급한 치술령이 울산시 울주군에 있고, ‘치술 신모’를 모신 당집에서 사당으로 변했다가 다시 서원으로 바뀐 치산서원이 울산시에 남아 있어 어느 시기에 만들어진 민간의 전설인 것으로 보인다.

박제상 이야기가 전하는 역사적 진실은 4세기말~ 5세기 초 신라가 맞았던 어려운 환경이다. 또 일본이 야마토(大和) 정권으로 통합되기 이전 규슈와 이즈모 등 동해 가까운 지역의 정치세력을 가리켰을 ‘왜’가 이미 신라에 상당한 압력을 미쳤음을 시사한다. 농업생산력을 국력의 지표로 삼아 지도책에서 평야지대를 확인하면 능히 짐작할 수 있는 일이다. 황영식 논설위원 yshwang@hk.co.kr

황영식. 2005. 「[한·일 관계사 새로보기 27] 칠지도」. ≪주간한국≫ 2005·11·21.

△ 백제와 왜의 관계를 보여주는 칠지도.

백제는 비교적 늦은 시기에 왜와 관계를 맺었다. 그 관계는 신라와 가야의 중간형이라고 볼 수 있다. 신라와 왜의 관계는 대체로 대립이 중심이고, 가야와 왜의 관계는 대단히 친밀한 관계였다고 볼 때 백제와 왜의 관계는 전략적 협력관계에서 출발했다고 볼 수 있다. 처음에는 가야의 중개로 제휴ㆍ연대 관계를 가졌지만 그것이 나중에는 동맹관계로 발전했다. 백제와 왜의 동맹관계에 대한 시각은 다양하다. 백제가 4세기 말에 한강 유역을 고구려에 빼앗길 때 이른바 ‘한성(漢城) 백제’의 주력 일부가 일본으로 건너가 강력한 세력권을 형성했다고 보는 사람들도 있고, 그에 앞서 온조(溫祚)계와의 다툼에서 밀린 비류(沸流)계 세력이 일찌감치 일본 열도에 진출했다는 사람들도 있다.

그러나 옛 문헌과 역사적 상황을 살펴볼 때 가장 상식적인 견해는 백제가 가야와 일본 열도의 오랜 교류에 편승해 일본과 관계를 맺기 시작했다고 보는 것이다. 앞의 두 시각은 백제와 왜의 교류가 본격화한 이후의 일을 앞선 시기에 갖다 붙인 결과에 지나지 않는다. 백제와 왜의 교류가 문헌에 처음 등장하는 것은 4세기 후반, 즉 366년의 일을 적은 《니혼쇼키(日本書紀)》의 기록이다. 백제가 왜의 사신을 맞아 비단과 활, 철정(鐵?ㆍ쇠막대) 40개를 준 것으로 적혀있다.

당시 일본 열도에서 철광 개발이나 제련이 이뤄지지 않아 전적으로 철의 조달을 가야에 의존했다는 점에서 철제 무기나 도구를 제작하는 데 필요한 쇠막대 40개는 특별한 의미를 가졌을 수 있다.

또 《니혼쇼키》의 왜가 전적으로 현재의 나라(奈良)현을 중심으로 한 야마토(大和) 정권에 치중했다는 점에서 당시 백제와의 교류를 튼 일본의 정권은 중심 세력인 야마토 왜를 가리킨다고 볼 수 있다. 여러 세력이 각축하는 가운데 가야의 중개로 선진문물의 대국인 백제와 관계를 확립한 것은 야마토 지역의 세력이 다른 지역의 세력보다 우위에 설 수 있는 중요한 계기였다고 볼 수 있다.

한편 국내 사료에서 처음 등장하는 백제와 왜의 관계는 《삼국사기》 백제본기 아신왕 6년(397년)조의 백제 태자 전지(?支)의 볼모 기사다. 아신왕 6년 여름 5월에 왕이 왜국과 우호 관계를 맺고 태자 전지를 볼모로 보냈다는 기록이다. 《삼국사기》가 비교적 자세히 언급한 전지왕의 기록은 이렇다.

△ 칠지도가 보관돼 있는 이소노카미 신궁.

【직지(直支)라고도 한다. 《양서(梁書)》에는 이름을 영(映)이라고 했는데 아신왕의 맏아들이다. 아신왕이 즉위한 지 3년 만에 태자가 됐고, 6년에 왜국에 볼모로 가서 있었다. 14년에 아신왕이 죽자, 왕의 둘째 동생 훈해(訓解)가 정사를 대신 맡아 태자의 귀국을 기다렸는데 왕의 막내 동생 접례(?禮)가 훈해를 죽이고 스스로 왕위에 올랐다.

이에 전지가 부고를 듣고 울면서 돌아가기를 청하니 왜왕이 군사 100명으로 호송하였다. 전지가 국경에 들어서자 한성 사람 해충(解忠)이 와서 고하기를 “대왕께서 세상을 떠나신 후 왕의 아우 접례가 형을 죽이고 자기가 왕위에 올랐으니 원컨대 태자께서는 경솔히 들어오지 마소서”라고 했다.

전지가 왜인을 만류하여 자신을 호위하게 하고, 바다의 섬에 의거해서 기다리고 있었더니 나라 사람들이 접례를 죽이고 전지를 영접하여 왕위에 오르게 하였다. 5년(409년)에 왜국에서 사신을 시켜 야명주를 보내 오자 왕이 특별한 예로써 대했다. 14년(418년) 여름에 왜국에 사신을 파견했고, 흰 포목 10필을 보냈다.】

같은 볼모 얘기지만 지난번에 살펴 본 박제상 이야기와는 상당한 차이가 있다. 왜가 볼모를 돌려보내며 감시하기 위해서가 아니라 호위하기 위해 100명이라는 적지 않은 병사를 딸려 보낸 것이 결정적이다. 신라 중심으로 씌어진 《삼국사기》가 박제상 이야기와의 균형을 위해 억지로 ‘볼모’라고 표현한 것일 뿐 실제 자격은 상당히 달랐음을 알 수 있다.

397년이면 백제가 한강 유역의 패권을 놓고 고구려와 치열하게 다투면서 힘의 열세를 느끼고 있을 때였다. 당시 백제를 도와 고구려의 남하에 저항할 세력이라고는 일본이 유일했다. 앞서 가야를 통해 일본과 우호관계를 맺어둔 백제는 한강 유역을 상실하는 위기를 앞두고 지원 세력인 왜에 확고한 성의 표시를 할 필요가 있었기 때문에 태자를 사신으로 보냈다고 생각할 수 있다.

그리고 왕이 죽자 그 뒤를 잇기 위해 태자가 귀국했고, 왜는 그의 귀국을 막는 게 아니라 적극적으로 지원했다. 백제와 왜의 이런 관계를 보다 결정적으로 뒷받침하는 것이 바로 한일 간에 오랜 논란을 불러 온 칠지도(七支刀)다. 일본 나라현 덴리(天理)시에는 이소노카미(石上) 신궁(神宮)이 있다. 고대 일본의 지배세력의 하나였던 모노노베(物部)씨의 조상을 모신 씨족 사당이다. 보통의 씨족신을 섬기는 신사라면 신궁이란 이름을 가질 수 없다. 신궁은 많은 신사 가운데 천황가의 인물을 섬기는 신사에 한정해서 붙이는 이름이다. 따라서 이소노카미 신궁은 일본 천황가와 밀접한 관계가 있는 신사일 수밖에 없다. 역사서이기도 하지만 일본 신토(神道)의 경전이라고도 볼 수 있는 《고지키(古事記)》에 이세(伊勢) 신궁이나 미와(三輪) 신사와 함께 이름이 나와 있는 세 신사 중의 하나다.

이소노카미 신궁은 야마토 정권의 무기고 자리에 세워진 신사였기 때문에 특별한 의미를 가진다. 일본 고대국가 성립 초기에 무기가 단순히 전쟁용, 살상용의 의미를 넘어 제의적 상징성이 강했음을 생각하면 야마토 정권의 기반이 이 무기고에서 나왔기에 이소노카미 신궁이 중요하게 여겨지는 것이다. 1874년 이소노카미 신궁의 대궁사(大宮司ㆍ사찰의 주지에 해당)로 부임한 스가 마사토모(菅政友)는 보물창고에 대대로 보관돼 온 유물을 조사하다가 칠지도를 발견했다.

녹이 심하게 슬었지만 어렴풋한 금빛 명문(銘文)의 존재를 알아채고 쇠줄로 녹을 긁어냈다. 당시 엄청나게 많은 녹이 떨어져 나갔고, 금가루도 함께 묻어 나가 원래의 글자가 많이 훼손됐지만 대체적인 명문의 내용은 파악됐다.

앞면에서는 ‘태화4년 5월16일 정오에 백번 단련한 강철로 칠지도를 만들었다. 능히 모든 무기를 물리칠 만해서 후왕에게 주기에 알맞다’(泰和四年五月十六日丙午正陽造百練鋼七支刀生?百兵宜供供侯王)는 내용이 드러났다. 또 뒷면은 ‘예로부터 일찍이 이런 칼은 없었다. 백제 왕세자 기생이 덕이 있는 까닭으로 왜왕을 위해 만들었으니 후세에 전해 보이라’(先世以來未有此刀百?王世子奇生聖德故爲倭王旨造傳示後世)는 뜻으로 읽혔다.

이 칠지도를 두고 한일 양국 학계는 오랫동안 논쟁을 벌여왔다. 일본측은 칠지도 명문을 ‘백제가 칠지도(七枝刀)와 칠자경(七子鏡)을 바쳤다’는 《니혼쇼키》 진구(神功) 42년(372년)의 기사와 연결시키려고, 한국측은 이를 배제하려고 오랜 줄다리기를 해왔다. 칠지도가 《니혼쇼키》 기록을 뒷받침하는 것이라면 임나일본부설 등 다른 관련 기록의 신빙성이 높아진다는 점을 서로가 강하게 의식하고 있었기 때문이다.

정작 필요한 것은 동일한 행위에 대한 해석이 주체에 따라 다르다는 상식이다. 칠지도를 만들어 주면서 백제는 왜왕을 후왕, 즉 제후라고 인식했다. 또 칼을 길이 후세에 전해 백제의 뜻을 알리도록 주문했다. 그것을 일본의 왕권이 확고해지고 백제가 이미 역사 속으로 사라져 버린 8세기에 ‘용비어천가’로 씌어진 《니혼쇼키》가 ‘백제의 후왕이 헌상했다’고 내용을 틀어 쓴 것도 어찌 보면 당연한 일이다.

오히려 앞의 전지왕의 ‘볼모’ 기사와 칠지도 명문을 합쳐서 읽으면, 백제와 왜의 관계가 조금씩 내용이 변화했음을 알 수 있다. 처음에는 고구려의 남하에 위기감을 느껴 백제가 적극적으로 왜국과의 군사동맹을 모색했지만 한반도 정세가 소강상태에 빠짐에 따라 왜와의 관계에서 여유를 찾으면서 백제의 문화적 우위가 두드러지기 시작했다. 황영식 논설위원 yshwang@hk.co.kr

황영식. 2005. 「[한·일 관계사 새로보기 28] 광개토왕비」. ≪주간한국≫ 2005·12·13.

△ 표면이 풍화해 거의 읽을 수 없게 된 광개토왕비.

고구려는 한반도 고대국가 가운데 가장 늦게 일본 열도와 접촉했다. 또 접촉의 성격도 앞서 가야나 신라, 백제와 판이했다. 기록상 고구려와 왜의 첫 접촉은 4세기 말에야 이뤄졌다. 그것도 우호에서 대결로 변질해 간 신라, 처음부터 동맹관계를 맺었던 백제와는 달리 대결을 통해 왜를 만났다.

고구려와 왜의 첫 만남이자 첫 군사 대결이 광개토왕비에 새겨진 ‘신라 구원전쟁’이다. 광개토왕비는 영락(永樂, 광개토왕의 연호) 10년(400년)의 일로서 이렇게 적었다.

‘보병과 기병 5만을 파견해 신라를 구하게 했다. 군대가 남거성(男居城)에서 신라성(新羅城)에 이르렀을 때 왜가 그 안에 가득했는데, 관군이 이르자 왜적이 달아났다. 관군이 급히 이를 추격해 임나가라의 종발성(從拔城)에 이르러 성을 복속시켰다.’

이 싸움은 김해 금관가야의 몰락을 부른, 고대 한반도 남부의 일대 사건이었다. 당시 고구려가 신라 구원을 위해 5만명의 병력을 파견했다는 것은 다소 과장이 섞인 것일 수도 있지만 대규모 병력을 보냈다는 점만은 분명하다고 할 수 있다. 또 신라가 가야의 ‘용병’, 또는 동맹군으로 동원된 왜병에 의해 국가적 위기를 맞고 있었음을 알 수 있다. 고구려의 구원으로 위기를 극복했을 뿐만 아니라 낙동강 하구의 곡창을 장악해 이후 급속한 국가발전의 토대를 닦았으니 그야말로 신라의 큰 행운이었다. 고구려가 대병을 서둘러 파견한 것은 백제를 겨냥한 광개토왕의 남진이 시작된 상태였기에 가능했다. 비문은 ‘구원전쟁’ 기사 바로 앞에 399년의 일을 이렇게 적었다.

‘백제가 노객(奴客, 종)이 되겠다던 맹세를 어기고 왜와 화통했기 때문에 대왕이 친히 평양으로 내려왔다. 그때 신라가 사신을 보내 대왕에게 아뢰기를 왜인이 국경으로 가득 밀려와 성곽과 해자를 파괴하고 있어 구원의 명을 청한다고 했다. 대왕이 인자한 마음으로 신라의 충성을 칭찬하고, 신라 사신을 돌려보내 그런 뜻을 전하게 했다.’

‘백제의 맹세’에 대한 비문의 기사가 지금까지도 논쟁이 끊이지 않는 이른바 ‘신묘년(辛卯年, 391년)조’, 정확하게는 ‘병신년(丙申年, 396년)조’다. 다양한 해석이 난무하고 있지만 판독된 한자를 일반적으로 읽으면 대강 이런 뜻이 된다.

‘백제와 신라는 예로부터 고구려의 속민으로 조공을 했는데 왜가 신묘년 이래 바다를 건너 백제를 쳐부수고, 신라를 ○하여 신민으로 삼았기 때문에 대왕이 군대를 이끌고 백제를 토벌했다. 군대가 남쪽에서 많은 성을 얻었지만 그 국성(國城, 수도)이 굴복하지 않고 감히 나와서 싸우기를 거듭했다. 이에 대왕이 크게 노하여 한강을 건너 국성을 에워싸자 잔주(殘主, 백제 왕)가 남녀 노예 1,000명과 베 1,000필을 바치며 대왕 앞에 꿇어앉아 영원히 노객이 되겠다고 맹세했다.’

△ 일본 기토라 고분의 주작도.

여기서 ‘왜가 신묘년 이래 바다를 건너 백제를 쳐부수고, 신라를 신민으로 삼았다’는 내용이 문제였다. 이른바 임나일본부설의 결정적 증거로서 이를 내세우려는 일본과의 논쟁이 오랫동안 이어졌다.

이를 반박하는 과정에서 나온 것이 재일 사학자 이진희씨가 1972년에 제기한 ‘비문변조설’이다. 일본측이 주장의 근거로 내세우는 비문의 탁본이 석비 표면에 석회를 바르고 적당히 글자를 판 후에 떠 낸 것이라는 주장이었다. 1883년 대륙진출을 위한 공작원으로 파견됐던 일본 참모본부 요원 사카와 가게아키가 일본에 가져온 탁본이었으니 일본측이 조선 침략의 역사적 정당화를 위해 의도적으로 조작했다는 추정을 낳기에 족했다.

이런 추정은 일제의 식민지 지배 역사를 거친 후의 기억을 과거로 소급한 것으로서 논리적 근거가 취약했다. 즉, 1883년 당시에 일본의 국가전략이 이미 조선의 식민지화로 굳어져 있었고, 그것이 군 지휘부에 하달됐으며, 당시 한반도 주변의 국제정세가 일본이 그런 전략을 다듬을 만한 상황이어야 했다.

그러나 일본 주장을 반박해야 할 필요성이 워낙 컸기 때문에 이런 약점은 간과되고 ‘변조설’은 큰 힘을 발휘했다. 나중에 일본과 중국에서 사카와 탁본과는 다른 원석 탁본 등이 확인됐고, 사카와 탁본 이전에 이미 많은 석회탁본이 중국인에 의해서도 만들어졌으며, 대조 결과 사카와 탁본에서 특별히 ‘의도적 조작’이 밝혀지지 않음으로써 날로 힘을 잃어가고 있다. 다만 일반인들은 아직도 광개토왕비의 ‘신묘년조’가 일본에 의해 조작됐다고 믿는 사람들이 많다.

‘신묘년조’가 조작된 것이 아니라면 어떻게 이런 허황된 내용을 담았을까. 일제 황국사관의 묵은 때가 빠지고, 그 대항형으로 위력을 떨쳤던 민족사관도 함께 거품이 빠지면서 최근 한일 양국 학계는 과거에 비할 수 없이 열린 눈으로 비문을 읽을 수 있게 됐다. 그 결과 대체적으로 아래와 같은 시각이 양국에서 힘을 얻고 있다.

‘비문의 내용은 굳이 의심할 필요가 없다. 적어도 광개토왕의 위업을 칭송하려고 했던 고구려인들이 그런 내용으로 쓰려고 했다는 것은 분명하다. 다만 당시 한반도와 일본의 객관적 정세로 보아 고구려인의 인식이 상당히 과장돼 있었음을 알 수 있다. 백제 정벌 및 신라 구원 전쟁을 정당화하고, 그 의의를 부각하기 위해 왜의 역할을 의도적으로 과장하려고 했다.’

왜가 신라를 자주 괴롭혔다는 객관적으로 인정되는 사실, 백제의 정치ㆍ문화적 힘과 왜의 풍부한 인력을 축으로 한 동맹ㆍ제휴 관계 등을 중국의 ‘중화주의’ 시각과 닮은 고구려 특유의 눈길로 바라본 결과가 ‘신묘년조’로 나타났다고 보면 별 무리가 없다. ‘신묘년’은 고구려식 제국주의 사관의 결과인 셈이다.

고구려와 왜의 군사대결은 광개토왕비문의 ‘갑진년(甲辰年ㆍ404년)조’에도 한 차례 더 나온다. ‘왜가 괘씸하게 대방계(帶方界)에 침입했다. 왜구가 패배하여 참살된 자가 무수히 많았다’는 내용이다. 광개토왕비가 기록한 고구려ㆍ왜 군사충돌의 정확한 규모는 알 수 없지만 왜의 일방적 패배로 끝났다. 당시 고구려의 힘은 중국을 위협할 지경이었으니 왜가 국력을 총동원해 맞붙었어도 결과는 다르지 않았을 것이다. 이런 초기의 군사접촉 경험을 통해 왜는 고구려의 강성함에 대해 두려움을 가졌고, 그 결과 취한 태도가 고구려의 적대감을 완화시킨 듯하다.

신라와 백제에 비해 출발이 늦긴 했지만 고구려가 일본 열도에 강한 문화적 영향을 미친 흔적을 오늘날 찾아볼 수 있는 것도 그런 자연스러운 관계 정립의 결과라고 할 수 있다. 신라에 의한 삼국통일 이후 고구려 유민들이 백제 유민의 뒤를 이어 일본 열도로 대거 이동한 것은 물론이고, 그 이전에도 고구려는 일본에 짙은 영향을 미쳤다.

그것은 담징의 호류지(法隆寺) 금당 벽화에서 볼 수 있는 문화 전파 정도에 국한되지 않는다. 7세기 후반에 축조된 것으로 보이는 다카마쓰(高松) 고분 벽화는 고구려 고분 벽화와 형식은 물론이고, 그려진 복장까지 같다. 기토라 고분의 사신도는 고구려 벽화를 그대로 옮긴 듯하고, 천문도의 별자리는 평양 부근에서 바라본 하늘을 담았다. 당시 일본 정치의 중심지역에까지 고구려계 호족집단이 파고 들었음을 보여준다. 앞서 일본에 활발히 진출한 백제계와 함께 고구려계 ‘도래인’도 일본 지배층 형성에 참여했다.

통일 이후 시간이 흘러 야마토(大和) 정권의 적대감이 누그러진 후 신라계의 활발한 진출과 합쳐, 일본 고대국가의 지배층과 문화에 미친 한반도의 영향은 실로 엄청난 것이었다. 한반도가 당시 동북아의 문화 발신지인 중국과의 근접성 측면에서 일본에 비할 바 아니었기 때문이다. 황영식 논설위원 yshwang@hk.co.kr

홍원탁. 2004∼2005. 「동아시아 역사 바로보기」.

• 홍원탁. 2004. 「동아시아 역사 바로보기 1-00: 한일고대사..동아시아 역사, 모두 왜곡됐다」. ≪업코리아≫ 2004·4·30.
• 홍원탁. 2004. 「동아시아 역사 바로보기 1-01: 만주의 어느 지역을 한족(漢族)이 몇 년 동안이나 직접 통치를 했던가?」. ≪업코리아≫ 2004·12·14.
• 홍원탁. 2004. 「동아시아 역사 바로보기 1-02: 금(金), 청(淸) 황실이 믿고 있던 그들 조상의 원류」. ≪업코리아≫ 2004·12·15.
• 홍원탁. 2004. 「동아시아 역사 바로보기 1-03: 백제의 요서(遼西)진출 기록: 백제의 강역(彊域)」. ≪업코리아≫ 2004·12·30.
• 홍원탁. 2005. 「동아시아 역사 바로보기 1-04: 동아시아 역사 분석의 틀: 만주, 몽골초원, 그리고 중국대륙」. ≪업코리아≫ 2005·1·8.
• 홍원탁. 2005. 「동아시아 역사 바로보기 1-05: 홍산(紅山)문화의 후예: 범 “선비-퉁구스” 역사-문화 공동체」. ≪업코리아≫ 2005·2·2.
• 홍원탁. 2005. 「동아시아 역사 바로보기 1-06: 앙소(仰韶)문화의 후예: 화하족(華夏族) 역사공동체」. ≪업코리아≫ 2005·2·8.
• 홍원탁. 2005. 「동아시아 역사 바로보기 1-07: 평화공존: 화친(和親)정책 혹은 조공(朝貢)관계의 실체」. ≪업코리아≫ 2005·2·15.
• 홍원탁. 2005. 「동아시아 역사 바로보기 1-08: 정복왕조 출현의 전조(前兆): 흉노의 쇠퇴와 만주 선비족의 등장」. ≪업코리아≫ 2005·2·17.
• 홍원탁. 2005. 「동아시아 역사 바로보기 1-09: 2원통치조직의 창시: 모용선비의 연(燕) 북위(北魏,) 출현의 예고」. ≪업코리아≫ 2005·2·24.
• 홍원탁. 2005. 「동아시아 역사 바로보기 1-10: 이원통치체제의 유지: 첫 정복왕조 북위(拓跋鮮卑 北魏)의 출현」. ≪업코리아≫ 2005·2·27.
• 홍원탁. 2005. 「동아시아 역사 바로보기 1-11: 고대의 연(燕)과 예맥 조선(濊貊朝鮮): 연 나라를 통한 철기문화의 전파」. ≪업코리아≫ 2005·3·20.
• 홍원탁. 2005. 「동아시아 역사 바로보기 1-12: 부여-고구려 예맥(濊貊), 숙신-읍루 퉁구스, 선비 연(燕): 친밀한 역사」. ≪업코리아≫ 2005·3·26.
• 홍원탁. 2005. 「동아시아 역사 바로보기 1-13: 예맥 퉁구스와 말갈-여진 퉁구스의 연합」. ≪업코리아≫ 2005·3·30.
• 홍원탁. 2005. 「동아시아 역사 바로보기 1-14: 한반도 남부의 예맥 친족: 백제, 신라, 가야」. ≪업코리아≫ 2005·4·3.
• 홍원탁. 2005. 「동아시아 역사 바로보기 1-15: 백제: 마한 지역에 건국을 한 부여-고구려의 분파」. ≪업코리아≫ 2005·4·5.
• 홍원탁. 2005. 「동아시아 역사 바로보기 2-01: 야마도, 백제인이 세운 일본열도 최초의 통일왕국」. ≪업코리아≫ 2005·4·7.
• 홍원탁. 2005. 「동아시아 역사 바로보기 2-02: 백제사람들의 일본열도 정복: 건국설화의 유사성」. ≪업코리아≫ 2005·4·14.
• 홍원탁. 2005. 「동아시아 역사 바로보기 2-03: 야마도 지역으로 백제 사람들의 대량 이주」. ≪업코리아≫ 2005·4·18.
• 홍원탁. 2005. 「동아시아 역사 바로보기 2-04: 백제의 멸망과 야마도 왕국의 새 역사 만들기」. ≪업코리아≫ 2005·4·29.
• 홍원탁. 2005. 「동아시아 역사 바로보기 2-05: 미마나 ‘임나일본부’ 이야기」. ≪업코리아≫ 2005·5·4.
• 홍원탁. 2005. 「동아시아 역사 바로보기 2-06: 칠지도·광개토왕 비문: 한반도에서 싸우는 야마도 병사들」. ≪업코리아≫ 2005·5·10.
• 홍원탁. 2005. 「동아시아 역사 바로보기 2-07: 정복의 길: 고사기-일본서기가 기록하는 일본열도 정복과정」. ≪업코리아≫ 2005·5·23.
• 홍원탁. 2005. 「동아시아 역사 바로보기 2-08: 원 일본인(原日本人)의 형성: 한반도로부터의 야요이 이주(移住) 물결」. ≪업코리아≫ 2005·5·30.
• 홍원탁. 2005. 「동아시아 역사 바로보기 2-09: 백제 사람들이 전개한 일본열도의 후기 고분시대」. ≪업코리아≫ 2005·6·8.
• 홍원탁. 2005. 「동아시아 역사 바로보기 2-10: 후기 고분시대를 전개한 백제사람들 이주 물결의 ‘타이밍’」. ≪업코리아≫ 2005·6·10.
• 홍원탁. 2005. 「동아시아 역사 바로보기 2-11: 소가 대신을 포함해 모두들 백제 옷을 입고…」. ≪업코리아≫ 2005·6·14.
• 홍원탁. 2005. 「동아시아 역사 바로보기 2-12: 고사기와 일본서기의 마음에 와 닿는 얘기들」. ≪업코리아≫ 2005·6·28.
• 홍원탁. 2005. 「동아시아 역사 바로보기 2-13: 왜 한국인과 일본인의 언어는 그들의 유전자만큼 유사하지 않는 것일까?」. ≪업코리아≫ 2005·7·4.
• 홍원탁. 2005. 「동아시아 역사 바로보기 2-14: 백제 정복자들: 일본열도 정복자들에 관한 몇 가지 추측」. ≪업코리아≫ 2005·7·8.
• 홍원탁. 2005. 「동아시아 역사 바로보기 2-15: 신라와 야마도 왕국의 쇠망(衰亡) - 왕조의 멸망」. ≪업코리아≫ 2005·7·15.
• 홍원탁. 2005. 「동아시아 역사 바로보기 3-01: 수와 당의 시조가 모두 만주 선비족 출신이라면?」. ≪업코리아≫ 2005·7·25.
• 홍원탁. 2005. 「동아시아 역사 바로보기 3-02: 당의 멸망과 서 만주 왕조의 복귀」. ≪업코리아≫ 2005·8·1.
• 홍원탁. 2005. 「동아시아 역사 바로보기 3-03: 거란족의 요(遼)를 여진족 금(金)이 대체」. ≪업코리아≫ 2005·8·8.
• 홍원탁. 2005. 「동아시아 역사 바로보기 3-04: 몽골 초원의 늑대가 만주 삼림의 호랑이를 대체」. ≪업코리아≫ 2005·8·19.
• 홍원탁. 2005. 「동아시아 역사 바로보기 3-05: 몽골 원(元)이 한족(漢族)의 명(明)으로 대체됨」. ≪업코리아≫ 2005·8·26.
• 홍원탁. 2005. 「동아시아 역사 바로보기 3-06: 명(明)을 정복한 여진족 청(淸)왕조」. ≪업코리아≫ 2005·8·29.
• 홍원탁. 2005. 「동아시아 역사 바로보기 3-07: 만주족 청나라의 강역을 물려받은 중화인민공화국」. ≪업코리아≫ 2005·9·7.
• 홍원탁. 2005. 「동아시아 역사 바로보기 3-08: 한국전쟁 : 양극체제 세계의 변두리에서」. ≪업코리아≫ 2005·9·12.

김운회. 2005. 「대쥬신을 찾아서」.

• 김운회. 2005. 「대쥬신을 찾아서 1: 연재를 시작하며 ㅡ 우리 민족의 뿌리를 찾아 떠나는 여행」. ≪프레시안≫ 2005·3·30.
• 김운회. 2005. 「대쥬신을 찾아서 2: 뿌리를 찾아서」. ≪프레시안≫ 2005·4·6.
• 김운회. 2005. 「대쥬신을 찾아서 3: 아침 안개 속의 쥬신」. ≪프레시안≫ 2005·4·13.
• 김운회. 2005. 「대쥬신을 찾아서 4: ‘민족을 먹는 하마’ 중화의 그늘」. ≪프레시안≫ 2005·4·20.
• 김운회. 2005. 「대쥬신을 찾아서 5: ‘똥고양이’와 단군신화」. ≪프레시안≫ 2005·4·26.
• 김운회. 2005. 「대쥬신을 찾아서 6: 예맥 = 동호 = 숙신: 범쥬신」. ≪프레시안≫ 2005·5·4.
• 김운회. 2005. 「대쥬신을 찾아서 7: ‘아리수’를 아십니까? ㅡ 한강 대신 아리수로」. ≪프레시안≫ 2005·5·11.
• 김운회. 2005. 「대쥬신을 찾아서 8: 카인과 아벨, 동족상잔(同族相殘)의 뿌리」. ≪프레시안≫ 2005·5·18.
• 김운회. 2005. 「대쥬신을 찾아서 9: 숙신이 조선에서 나온 아홉가지 이유」. ≪프레시안≫ 2005·5·24.
• 김운회. 2005. 「대쥬신을 찾아서 10: 읍루의 함정, 그리고 카멜레온 숙신(肅愼)」. ≪프레시안≫ 2005·5·31.
• 김운회. 2005. 「대쥬신을 찾아서 11: 쥬신의 실제 뿌리, 물길과 말갈」. ≪프레시안≫ 2005·6·7.
• 김운회. 2005. 「대쥬신을 찾아서 12: 주몽, 영원한 쥬신의 아버지」. ≪프레시안≫ 2005·6·15.
• 김운회. 2005. 「대쥬신을 찾아서 13: 일본 신(神)들의 고향, 경상남도 거창」. ≪프레시안≫ 2005·6·21.
• 김운회. 2005. 「대쥬신을 찾아서 14: 사라진 ‘영원한 신라’의 꿈: Millennium Shilla」. ≪프레시안≫ 2005·6·28.
• 김운회. 2005. 「대쥬신을 찾아서 15: 황하문명의 주역, 쥬신」. ≪프레시안≫ 2005·7·6.
• 김운회. 2005. 「대쥬신을 찾아서 16: 중국이 미국의 지방정권이라니? ㅡ 고구려(Korea), 쥬신의 호수」. ≪프레시안≫ 2005·7·13.
• 김운회. 2005. 「대쥬신을 찾아서 17: 백제는 없었다」. ≪프레시안≫ 2005·7·19.
• 김운회. 2005. 「대쥬신을 찾아서 18: 일본이 부여의 분국인 열네 가지 이유」. ≪프레시안≫ 2005·7·27.
• 김운회. 2005. 「대쥬신을 찾아서 19: 왜(倭), 한국인들의 이름」. ≪프레시안≫ 2005·8·3.
• 김운회. 2005. 「대쥬신을 찾아서 20: 몽골, 또 다른 한국」. ≪프레시안≫ 2005·8·9.
• 김운회. 2005. 「대쥬신을 찾아서 21: 환국(桓國)·칸국(汗國)·한국(韓國) ㅡ 김누루하치와 산채나물」. ≪프레시안≫ 2005·8·17.
• 김운회. 2005. 「대쥬신을 찾아서 22: 황혼에 온 단군왕검의 편지 ㅡ 조선사 5백년 최악의 쿠데타… 인조반정」. ≪프레시안≫ 2005·8·24.
• 김운회. 2005. 「대쥬신을 찾아서 23: 금관의 나라, 신라」. ≪프레시안≫ 2005·8·30.
• 김운회. 2005. 「대쥬신을 찾아서 24: 몽골·만주·한국·일본은 한 뿌리… ‘쥬신사’ 복원해야」. ≪프레시안≫ 2005·9·7.